懷疑?天哪,這不是基督徒最忌諱的事嗎?基督徒不就是「相信」嗎?是的,基督徒講究的就是「相信」,但是,「相信」是哪裡來的呢?不就是「懷疑」嗎?沒有一個「從懷疑到確定」的過程,何來相信?500年前的馬丁路德如果沒有從懷疑行為稱義到確定因信稱義,你我今天會不會還在購買贖罪券?

當然,真理是不容懷疑的,對一個已經信主的基督徒來說,如果還在懷疑「上帝真的存在嗎?」或是「上帝真的公平嗎?」又或是「耶穌真的是神嗎?」那就絕對是「動搖國本」了,這種對於基要真理的懷疑應該是成為基督徒之前的必經過程,自從成為基督徒之後,我們就邁入了信心的生活。只不過,這種所謂「信心」是否該無限上綱至教會所有的教導呢?不無疑問!有理性就會懷疑,「懷疑」是人的本能,有缺點也有優點,缺點是會打擊安全感,優點是可以進步然後提升安全感。

舉例來說,台灣早期的「三民主義統一中國」是不容懷疑的,但是時間說明了現實與理想的差距。全民也曾經寄望於政黨輪替的美好,但是,真實的經驗讓我們破滅,嚴格來說,這是很正常的,所有「非關真理」的部分都是值得懷疑的,這也是人類進步的動力。懷疑讓我們不斷確定自己依然走在對的路上,懷疑讓我們有能力修正錯誤的路線,每個基督徒都需要知道,信仰的哪些部分是可以懷疑的,哪些部分是不必懷疑的。這種基本的觀念也適用於生活的每一個層面。

我們可以確定爸媽很愛我們,但不代表我們不能質疑他們管教我們的方式,夫妻彼此相愛可以不必懷疑,但是對方某些決定與價值觀當然是可以質疑的,我們不懷疑司法的公正不等於我們相信每一個法官都不收賄絡。這可以說是一種常識。

但我們卻發現,很多基督徒被教導「不准懷疑」,尤其是教會的組織運作。我們當然不用懷疑上帝的存在以及聖經的無誤,否則我們就會掉入無盡的空虛裡,但我們當然可以懷疑教會該不該建堂以及小組長的權柄到底哪兒來的,或是教會正在推動的路線……諸如此類的問題。

當然,作為一個牧師,肯定是不喜歡會友質疑的,或者說,多數人都希望別人對自己盲從,尤其是「底下」的人。但這樣是對的嗎?尤其是一個教會領袖,會眾真的是我們「底下」的人嗎?就算是,難道他們沒有權力懷疑教會與牧長的決策嗎?現在是什麼時代了?這恐怕是所有基督徒必需嚴肅面對的問題。一群不會懷疑的基督徒在一起,只會依循古法,把傳統視為真理,那不就是走上僵化與儀式,那不就是當年馬丁路德所反對的嗎?所謂「基督徒」不就是「唯獨聖經」而有權利質疑傳統嗎?

基督徒一面慶祝馬丁路德改教500週年,一面盲目地維持著幾百年來的教會傳統,看在腦袋清楚的外人眼裡,不是諷刺是什麼?

當基督徒不懷疑「我們為何對社會沒有影響力」而只是瘋狂地專注於教會增長,這個信仰究竟有何意義?

當基督徒不懷疑「牧師為什麼有這麼大的權力?」而只是忙著擠身教會高層,這個信仰會不會走回天主教路線?

當基督徒不懷疑「愈熱心愈封閉」這種光怪陸離,而只是疲憊地追求特會,這個信仰會不會偏離正軌?

當基督徒不懷疑「我們所說的跟我們所做的怎麼距離這麼遠?」而只是感慨於世界末日的混亂,這個信仰會不會令人失望?

當基督徒不懷疑「走入教會跟走出教會簡直判若二人」的矛盾而只是循規蹈矩地參加小組,這個信仰會不會精神分裂?

當基督徒不懷疑「教會如何使用我們奉獻的錢」而只是滿足於「多奉獻就多蒙福」,這個信仰算不算迷信?

當基督徒不懷疑「自己到底懂不懂聖經?」而只是日復一日地「QT」,這個信仰算不算表面?

當基督徒不懷疑「教會多年來換了多少路線,根本沒有用」而只是天真地認為「這次的路線一定不會錯」,這個信仰算不算洗腦?

當基督徒不懷疑「神學院該不該成為生產牧師的工廠?」而只是不斷地鼓勵年輕人讀神學院,畢業出來當牧師,這個信仰還有沒有前途?

當基督徒不懷疑「找一個新的主任牧師,教會就會復興」的觀念而只是到處打聽有沒有別的牧師要離職,這樣的信仰還有沒有出路?

當基督徒不懷疑「在一個教會與機構待很久就是忠心」的心理暗示而只是自滿於自己的始終如一,這樣的信仰還有沒有機會更新?

隨便講一講都有這麼多可疑之處,我們卻篤信不疑,這個信仰還有沒有未來?當上帝懷疑我們會不會成為升級版法利賽人之時,我們卻依然以宣教之名,走遍天涯海角引人入教,這算不算奇觀?當我們一面讀著「耶穌比宗教大」點頭如搗蒜之際,卻依然汲汲營營於建造一間大教會,我們的腦袋算不算秀逗?

我的父親也是牧師,他若還健在而看到這篇文章肯定會找我約談,那個年代就是這樣,我完全理解。但我們還能這樣對待下一代嗎?真心慶祝馬丁路德改教500週年,就勇敢地從「懷疑」開始吧!

作者: 劉曉亭

資料來源:傳揚論壇

隨著“信心”這個詞在社會上越來越頻繁地使用,其所涵蓋的範圍也越來越廣。很多基督徒受到了世俗文化的影響,常常誤用、濫用“信心”,導致自己的信仰生活出現偏差。

對基督徒而言,“信心”是關乎信仰的“根基性”的問題,是不容忽視的。那麼,信心的對象和內涵是什麼?到底什麼才是聖經所啟示給我們的“信心”?

基督教的“信心”,是不是很多人所說的“信則有,不信則無”的那種信心?是不是許多宗教的“善男信女”所表現出來的那種信心?是不是現代心理學衍生出來的所謂“自信心”?又或者是現今無數基督徒“只要我要求,上帝就一定為我行神蹟”的自我式信心?

不,都不是!新約聖經給了我們信心的定義:“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(《來》11:1)

信心是什麼?信心是“底”,是目前還沒有來到、卻是我所盼望的一定會來的事情的“實底”;信心是“證據”,是暫時還沒有看到、但我知道一定會發生的事情的“確據”。

聖經所啟示的信心,並不建立在我們生活中所遭遇的事情上,也不建立在可視的物質層面上。保羅說:“我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(《林後》4:18)

這是基督信仰非常重要的特色:基督徒的信心,是從目前所生活的暫時的世界,向永恆的國度,做出的跨越時空的飛躍;是站在今生,朝著永恆的方向,對創造了宇宙萬物的主宰所發出的呼召,做出的正確回應。

因此,基督徒雖然生活在今生,但是憑著信心,不僅可以認識永恆,並且在今生就享受永遠的未來所蘊涵的福祉。

我們由此看到,基督信仰跟其他任何信仰之間,有一個鮮明的、本質上的區別:我們擁有永恆的盼望,這盼望是有“實底”和“確據”的,因為我們憑著信心看到了別人所看不到的,享受到了別人享受不到的。

這個“底”是什麼?

只要稍作瞭解,我們就會發現,幾乎全世界所有的民族,其思想和文化中,都有一個根深蒂固的“永恆”觀念。

人類不可能在一個暫時的、會滅亡的世界上找到人生真正的盼望。可是,任何民族要在世上生存,就必須有肯定的、積極的、正面的人生方向—這就是信仰產生的必然條件。

然而無論東方還是西方,在追尋人生的意義和價值的過程中,都不可避免地犯了一個根本性的錯誤:以人為出發點,通過對自然界的研究,去探索永恆的價值。結果是建立了各種各樣、名目繁多、讓人眼花繚亂的哲學思想和宗教信仰。

這當然是死胡同。我們永遠不可能以這樣的方式,找到從今生邁向永恆的道路。以這樣的方式,亞里斯多德即便推斷出一定有“宇宙第一因”,也想不明白“第一因”到底是什麼;中國的老子雖然發現:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名,曰大⋯⋯人法地,地法天,天法道,道法自然⋯⋯”(註1)他卻仍無法知道那個“物”到底是什麼,只能用“道”這個字來稱呼它,又勉強用“大”來尊稱它。

我們知道,生活在二度空間的螞蟻(假如),永遠不可能瞭解三度空間的人類的思想與行為。生活在三度空間的人類,卻具備足夠的能力研究二度空間的螞蟻。同樣,受限於時空的人類,也永遠不可能去瞭解、研究時空的創造者和主宰。

幸好,人雖然無法找到上帝,“全能的父,創造天地的主”卻可以親自來到人間,向人啟示祂的存在。聖經告訴我們:“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝⋯⋯道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。”(《約》1:1-14)

聖經還告訴我們:“上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。”(《來》1:1-2)

這讓我們看到基督教與其他一切宗教在本質上的不同:一般的宗教都是人去尋找神,而基督教是上帝道成肉身來找人。因此,基督教是啟示性的宗教,是上帝向人類啟示祂自己,讓人通過啟示認識上帝、認識人生的意義和價值,然後向祂做出正確地回應。

基督信仰中那個信心的“底”,就是上帝及其啟示。因此,基督徒信心的出發點和對象,是上帝而不是人。當我們說“我有很大的信心”時,一定要非常小心,因為不是我對自己有信心,也不是我對基督教的教義或聖經的字句有信心,而是我相信那位透過聖經把自己啟示出來的上帝,相信祂是可信的。上帝才是我們信心的根基,我們信仰的確據和實底。

整本聖經和教會歷史讓我們相信,上帝絕不說謊、絕不改變、絕不後悔(註2)、絕不背乎自己。而且,世上沒有任何的存在比上帝更大、更有能力,所以世上沒有任何存在,能夠推翻上帝、改變上帝的話語。這是基督信仰的根基。

加爾文認為,信心是我們對上帝的慈愛“不變而確實的認識”。這認識是以基督的應許為依據,並藉著聖靈向我們啟示,在我們的心裡證實的。

信心與暫時的結果無關

舊約《創世記》第 4 章,記載了人類歷史上的第一宗謀殺案。亞當的兒子該隱,殘殺了自己的親弟弟亞伯—兄弟二人向耶和華獻祭,“耶和華看中了亞伯和他的供物”(《創》4:4),“該隱就大大地發怒,變了臉色”(《創》4:5)。“該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了”(《創》4:8)。

很多人為亞伯抱屈。既然他相信上帝,而上帝也喜悅他,可為什麼當該隱殺害他時,上帝不出手相救?是上帝老眼昏花,還是愛莫能助?還有人覺得上帝不公義—該隱謀殺親兄弟時,上帝不阻止,之後也不懲罰,甚至還保護了他。

聖經不回答這些問題,卻告訴我們:亞伯是“因著信,獻祭與上帝”(《來》11:4)。亞伯和上帝的關係,是建立在“信心”的基礎上。亞伯的生活和事奉,也建立在“信心”所帶來的信仰上,並且產生了屬靈行動。亞伯因“信”獻祭,因“信”來到上帝的面前,因“信”把他所擁有的最好的東西獻給上帝。

上帝喜悅亞伯的生活和事奉,接納他的供物。作為亞伯,“得了稱義的見證,就是上帝指他禮物作的見證”(《來》11:47) ,意思是說:上帝藉著悅納亞伯的祭物,稱許亞伯是義人。

作為人類歷史上第一位義人(參《太》23:35)和殉道者,亞伯因為信仰而被害,因為別人的罪惡而死。他雖然死了,但幾千年來,他依然藉著聖經向我們講話:我們在世上只是客旅,是寄居的。而我們所盼望、所羡慕的,是一個更美的家鄉,就是在天上,上帝為一切祂所愛之人預備的天上之城。

從人的角度看,該隱是一個很努力的人。他靠自己的力量種地,也拿地裡的出產獻祭。然而上帝“看不中該隱和他的供物”(《創》4:5),因為該隱的思想和行為是惡的(參《約一》3:12)。

上帝允許那一家庭慘劇的發生,也是為了警戒後人:若是不能戰勝埋藏在內心深處的罪惡,它就會如影隨形般緊貼我們,讓我們無法逃避。

信心不看周圍的環境

在舊約《民數記》13章,摩西按照上帝的指示,向應許之地迦南派出了12個探子。40天之後,探子帶著迦南出產的美物,回到以色列營地,向摩西和以色列會眾報告:上帝的話是真實的,迦南地果然是流奶與蜜之地(參《民》13:27)。但我們不相信上帝已經把這塊地給了我們,因為“那地的民強壯,城邑也堅固寬大(《民》13:28)。我們根本沒有能力得到這片土地。假如我們相信上帝,強行進入迦南地,等待我們的就是死亡。

他們完全忘了上帝說過:“我不在一年之內將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼⋯⋯我要漸漸地將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多⋯⋯我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。”(《出》23:29-31)真是一群可憐又可悲的人。他們在埃及,親眼見過上帝加在埃及人身上的10災,也在紅海邊目睹了埃及追兵被大海吞沒的場面。他們每天都在生活中經歷著上帝豐富的供應,也藉著雲柱、火柱享受上帝的同在。

然而他們始終沒有學會凡事仰望上帝、信靠上帝。《希伯來書》作者說,他們在曠野惹上帝憤怒、不斷地試探上帝(參《來》3:8)。當環境對他們有利時,他們擊鼓跳舞、感謝讚美上帝。當困難、麻煩來臨時,他們就不信上帝,懷疑甚至抱怨上帝。所以聖經說,上帝“就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息”(《來》3:11)。

信心不憑藉以往的經驗

挪亞的偉大,並不僅僅因為他是全人類的祖先,更是因為當上帝吩咐他建造方舟時,他“既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心”(《來》11:7),按照上帝的要求,建造了一艘巨大的方舟。當挪亞向周圍的人宣告上帝的審判將要來臨時,誰會相信?上帝是慈愛的,怎麼可能審判人類,而且是以滅絕的方式?亞當犯罪不過是被趕出伊甸園,該隱殺了亞伯,結果上帝還保護了他!

在挪亞的時代,沒有什麼大洪水的跡象,建造這樣一艘方舟(按今天的標準估算,排水量超過4萬噸,註3),是匪夷所思的。而且,世上有那麼多的動物,該如何區分哪些是蒙拯救的?如何把得救的動物領進方舟?需要為進入方舟的人和動物準備多少食物和飲用水?

雖然在世人看來,挪亞所面對的一切都是未知數,但挪亞相信,這一切的未知數盡在上帝的手掌之中,這才是最重要的。所以聖經說:“挪亞因著信使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(《來》11:7)

信心是依靠上帝的話

有一天,耶和華向亞伯拉罕顯現,說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(《創》12:1)我們平時無論是搬家還是移民,都要事先做足功課,全面衡量利益得失,然後才能行動。然而75歲的亞伯拉罕,“蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去”(《來》11:8)。當他領著家人長途跋涉,風塵僕僕地來到迦南時,耶和華又一次向他顯現,應許:“我要把這地賜給你的後裔。”(《創》12:7)亞伯拉罕信了,並在耶和華顯現的地方築壇。

10年之後,耶和華再次顯現,告訴亞伯拉罕,他的後裔要像天上的眾星那樣無法數算(參《創》15:5)。亞伯拉罕又信了。所以,“耶和華就以此為他的義。”(《創》15:6)

聖經告訴我們:亞伯拉罕幾十年如一日,“因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(《來》11:9),甚至連墓地都要花錢向當地人購買。然而,因為他信的,“是那叫死人復活、使無變為有的上帝”(《羅》4:17),所以他的信並不落空。在他百歲高齡時,上帝應許他的兒子以撒出生,而且“從一個彷佛已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數”(《來》11:11-12)。這就是他信靠上帝的結果。

信望愛

使徒保羅告訴我們:“如今常存的有信,有望,有愛。這三樣,其中最大的是愛。”(《林前》13:13)信、望、愛,是基督徒信仰生活中極其重要的三個屬靈要素。最基本的是“信”,最長久的是“望”,最大的是“愛”。如果沒有從上帝那裡來的信心,信徒就不可能產生持久的盼望。若是沒有信心,以及這個信心帶來的永恆盼望,信徒就不可能領受上帝所賜予的超越時空的愛,就無法戰勝生活中必然遭遇的困難和壓力,更無法用上帝的愛去挽救這個罪惡世界上的人。亞伯拉罕“在無可指望的時候,因信仍有指望”(《羅》4:18)。盼望越來越多的基督徒,能夠不斷地領受上帝所賜的信心,在生活中認識和經歷上帝的信實,以此成為生命的根基。

當然,基督徒都是蒙恩的罪人,而且生活在世俗社會中,所以信心常有反覆,生活中也會有軟弱。然而,我們不必為過去的失敗而灰心,人永遠達不到上帝的標準(摩西和以利亞也有失敗的時候,也曾經求死),上帝會成為我們的幫助和保障。

“我信!但我信不足,求主幫助”(《可》9:24),願此成為信徒一直不斷的禱告。

註:

  1. 老子《道德經》25 章。
  2. 聖經中雖然多次提到“上帝後悔”,但那是用擬人化的語氣,描述上帝希望人類悔改,不願意人類沉淪的心情。
  3. 《舊約聖經背景註釋》(臺灣校園書房出版社),P.40。

作者:樓健,畢業於上海華東化工學院,現居瑞士蘇黎世。
資料來源:舉目雜誌74期2015.7月

索引:總而言之,「信」乃是透過聖經,在基督裡,對創造主救贖主上帝,在理智上真實認識、情感上熱誠皈依、意志上完全交託,所產生的「生命關連」與「生活方式」。基督徒的生命與生活乃是本於這樣的「信」,以致於這樣的「信」,此即「義人必因信得生、因信而活」的真義(羅1:17)。  

人非有「信」,就不能認識神,也不能得神的喜悅。因此,我們必須弄清楚「信」什麼。   

「信」的定義   

聖經所說的「信」並非現今世人眾說紛紜的流行看法。舊約有關「信」的主要字詞amen出現約100次,其字根意義乃是「確定、實在」。和合本除了譯作「信、信靠、信服」之外,多處譯為「信實、確實、的確、可靠、立穩、堅立、堅定、堅固、成就、必成」(申7:9;詩89:28,37;93:5;賽55:3;7:9;代上17:23,24;王上8:26;11:38;何5:9)。今日基督徒用語「阿們」(「實實在在」的意思)即據此而來。由此可見,舊約所說的「信」是指「可供立足的實底、確據。」正如J.C.Ryle所言:「得救的信是靈魂的立足(Savingfaithisthefootofthesoul)」。

amen新約關於「信」的教導乃是承接舊約發展成一特定的用法:強調信者與所信對象之間切身親密的「真實信靠」關係。此關係是概括「神與人之間」的一切廣義關連,具體表達在「委身、進入、持守」的動作上。希臘字「信」的名詞形式在新約共出現242次(pistis,若加上動詞、形容詞等,則共有551次),此字含有兩方面的意義:(1)客觀事實層面:「信仰」,即所信的具體對象或內容,和合本譯為「真道、真理、道」(羅1:5;16:26;加1:23;弗4:5,13;提前3:9,13;猶3,20;啟2:13;14:12)。(2)主觀經歷層面:「信心」,即信者本身的委身投入,和合本譯為「信心、信實、信德、信奉」(太9:22;23:23;路18:8;雅2:1等)。這兩者密不可分,是同一體之兩面。真實的「信」必定缺一不可,如果你所信的對象是虛假的,則不論你的信心有多麼大也是無用的;反過來說,你所信的對象是真實的,但是你若不真正投靠他,則仍是與你無益的。由此可見,「信」乃是以真實可靠的主為中心,向他委身投靠。   

「信」的中心   

聖經《希伯來書》11:1給「信」下了一簡明定義:「信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這清楚表明「信」是「實底、確據」。至於「信」與「所望之事、未見之事」的關連,《希伯來書》並未提出哲學式的邏輯界說,乃是給予生活上的實際例證,來說明「信」是什麼。在第二節就緊接著說「古人在這信上得了美好的證據」,此後整章就以「因著信」為關鍵字,承先啟後將「古人」的實際生活經歷一一道來:從亞伯起講到亞伯拉罕,摩西,直到眾先知。13節「沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接。」;27節「他恆心忍耐,因為看見那不能看見的主。」這都表明「信」就是:心靈的眼睛確實看見了肉眼不能看見的。當我們繼續讀到12:1~2,就看見11章的總結:「我們既有這許多的見證人……仰望為我們`信'(和合本作`信心')創始成終的主耶穌」。聖經所說的「信」就是注目仰望基督。   
     
基督乃是你我「信仰與信心」的中心,祂更是你我「信」的本源,祂為你我的「信」創始成終(來12:2)。換句話說,是主耶穌創作你我的「信」,信心是從神而來的(弗6:23)。因此「信」絕不是以自我為中心的。真正的「信」是不看自己(不依賴人的理性、經驗、傳統為最高權威)。所以「信」不是知識學術上的自我判斷,也不是一廂情願的自我投射;「信」絕非勉強自己去接受明知與事實相反的事,更不是在不明真假時作賭注式的選擇。簡言之,「信」就是「放下自己,進入基督」。   

「信」的根據   

「信」並非來自理智的辯論或情感的經驗或教會的傳統。真正的「信」是根據真理,所以才是確實的。而主的話就是真理(撒下7:28;約17:17)。因此,歸根究底來說,「信」是從「基督的話」來的(羅10:17)。聖經就是基督的話,我們要將之豐豐富富存在心裡(西3:16),才會有充充足足的信心。所以「信」的根據是神的話(即聖經)。總而言之,「信」乃是透過聖經,在基督裡,對創造主救贖主上帝,在理智上真實認識、情感上熱誠皈依、意志上完全交託,所產生的「生命關連」與「生活方式」。基督徒的生命與生活乃是本於這樣的「信」,以致於這樣的「信」,此即「義人必因信得生、因信而活」的真義(羅1:17)。   

本文作者:呂沛淵牧師

資料來源:歸正福音網

有必要死摳著1/10嗎?

我所熟悉的基督徒當中,在金錢奉獻的問題上有疑惑的人,多數都同意,基督徒應該在金錢上奉獻。多說兩句以後,甚至不少人也會同意,我們其實應該奉獻得更多,而不只是1/10。因為畢竟我們的一切都屬於神,我們所謂的“擁有”最多不過是在管家或托管的意義上而言。他們的困擾主要在於,為什麼必須是1/10?死摳“1/10”,是不是有點律法主義呢?

很多牧師、傳道,甚至神學教師,這時都會退一步,同意新約已經廢除了舊約中的律法規條,所以1/10這個數字不具有約束力。神學修養更多一點的人,或許會談到律法的三重涵義,即道德律、民事律、禮儀律。“十一奉獻”因此可以在兩個層面來理解。在道德意義上,它的目的就是提醒我們,一切都是屬於神的,因此我們應該對神有感恩的心,具體通過奉獻表達出來。而“1/10”這個具體數字,則被理解為屬於舊約以色列人的民事或禮儀律,現在當然就不再有約束力了。這似乎就是“自由奉獻”的基本涵義。他們甚至會說,按照《哥林多後書》8章,奉獻應該是甘心的。言外之意就是,如果你嫌1/10太多了,不甘心,那就少一點好了。少多少呢,您看作著辦吧!

當然,這一看著作辦,立刻又產生出一大堆問題。比如我現在還欠著債,可不可以等債還完了以後再奉獻?奉獻只是從固定收入裡出就可以了嗎?還是偶然的收入也要算?退稅的錢呢?借給別人還回來的呢?我只是學生,或者這筆錢本來也是別人愛心奉獻給我的,我再要奉獻嗎?

這最後一個問題還不能用舊約關於利未人把奉獻得來的1/10再奉獻的規定(《民》18:26),因為那是舊約律法。但這時或許我們會意識到一個尷尬,即我們以號稱拒絕律法主義開始,結果最後問的全是律法主義者才會問的問題。這還得再加上另外一個尷尬:宣稱這種“自由奉獻”的人,最後奉獻的數目往往遠不足1/10。為了避免有人被冒犯,筆者先在這裡坦白:我自己在信主後相當一段時間裡,就是這樣。

鑒於人心的詭詐(筆者就是其中之一),我想我們必須先在這裡澄清一點。自由奉獻的確是聖經、特別是新約聖經的教導。但因為我們的罪,我們常常把它扭曲了。所以我們或許可以區分一個“與十一奉獻相對立的自由奉獻”,和“比十一奉獻更多的自由奉獻”。下面更詳細地談談這個問題。

1/10能反映人的信心大小?

事實上,自由奉獻的這個“自由”,只能是在基督裡的,或者福音釋放我們所帶來的自由。如果我們把十一奉獻看作是律法的話,那麼我們思考十一奉獻和自由奉獻的關係,其實就是思考律法和福音的關係。律法和福音從某個角度來說,的確是對立的。但是否它們就只有對立關係呢?聖經似乎不這麼認為。比如雅各談到律法的時候,竟然說它是“使人自由的”(參《雅各書》1章25節)。

這下很多人就知道該怎麼接下去了:信心沒有行為是死的。所以十一奉獻的問題其實是個信心的問題。我們甚至可以引用先知來佐證──瑪拉基傳遞神的話說,“……你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。”(《瑪拉基書》3章10節)

但這麼一說,我們又開始糾結了:十一奉獻既然是個信心的問題,那意思是不是說,如果我信心到了一定程度,就奉獻1/10;但如果我信心還沒有那麼大的話,就奉獻得少一些,比如1/20?以後我信心更大,再奉獻比1/10更多。結果奉獻的比例就成了衡量我們信心大小的標度。

這麼理解當然有問題。因為就在我們前面引用先知瑪拉基的話之前,還有2節經文說,“人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說:‘’我們在何事上奪取你的供物呢?’就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。因你們通國的人,都奪取我的供物,咒詛就臨到你們身上。”(《瑪拉基書》3章8-9節)這似乎說,如果我們奉獻的不足1/10,就屬於搶奪神、該受咒詛的範圍了。

讓我再稍微詳細解釋一下。瑪拉基這裡不是說,“神當得我們的奉獻,”而是說,“神當得我們奉獻,即我們收入的1/10。”讓我打個比方。張弟兄開車送我去機場,路過收費站,張弟兄就掏腰包交了。然後假設李弟兄對我說,“你應該感謝張弟兄。”那我對張弟兄說聲謝謝就行了。但假設李弟兄對我說的是,“你應該感謝張弟兄,把過路費補給他。”又假設過路費是5塊錢。那我能對張弟兄說聲謝謝,然後只給他2塊錢嗎?或者說,我對張弟兄感謝的程度只到2塊?大概不行。

所以對神的感謝和1/10這個具體的數字不能割裂開來。從聖經來看,以奉獻收入的1/10來表達對神的感謝,是一條完整的律法誡命,我們或者遵守,或者不遵守,不存在部分遵守的問題。這就像我給張弟兄2塊錢,還不如不給,因為那表達的是我的傲慢和對張弟兄的侮辱──似乎張弟兄對我的愛心和我對張弟兄的感謝,都是可以用金錢來衡量的。

用信心和律法的關係來說,上述觀點的錯誤在於,信心結果由律法來標度了,或變成了另外一種形式的律法。聖經的教導正好相反,行律法應該以信心為基準,因為“凡不出於信心的都是罪。”(參《羅馬書》14章23節)換句話說,那種以為信心小就少奉獻點,信心大就多奉獻點的看法,其實是對信心有誤解。這當然又來自對律法和福音關係的曲解。

奉獻與信心有何關係?

那麼律法與福音的關係究竟如何呢?相應地,信心在其中的位置又該如何呢?
傳統上,我們除了談論律法的三重涵義,也會談論律法的三重功用。這包括1)在民事上的應用,2)使人知罪,以致投靠基督,以及3)啟示神的心意,指導基督徒的生活。下面主要看看第二、三點在十一奉獻這個具體例子上的應用。

十一奉獻這條舊約律法如何讓我看到,我是個罪人,需要耶穌的寶血呢?就是當我沒有奉獻,或奉獻不足1/10時,我就意識到我違背了律法,而違背律法就是罪(參《約壹》3:4)。因此我需要耶穌的寶血。祂在十字架上承擔了我一切罪的刑罰,包括這項罪的刑罰。這就是福音和律法對立的地方:律法要求咒詛的時候,福音把我們轉向耶穌在十字架上的代贖。如果我們相信,我們天良的虧欠就被洗淨了。

換句話說,信心在這裡不是讓我們看自己,看我們能做多少(奉獻多少),而是看耶穌,看祂在十字架上的代贖。信心越大,就越篤定:雖然我奉獻的不足1/10、甚至沒有奉獻,我也會完全蒙神的悅納;而信心比較小的話,就會猶豫、糾結、琢磨,神是不是因此就不喜悅我了。

因此,在基督福音裡的自由,不是我可以自由地決定奉獻多少,然後按自己定的標準來獲取良心虛假的平安,而是可以自由地免於未能遵行律法所當受的咒詛,從而可以良心帶著從天上來的平安服事神。

換句話說,基督徒的自由不是可以自由地更改律法的標準(那叫用自由來犯罪,因為違背律法就是罪);而是按照聖靈的帶領來事奉神。如何辨別是否聖靈的引導呢?這就要說到律法的第三重功用了。在這裡的一條便捷原則可以是,底線就是律法的標準(即1/10),因為律法本是聖潔、公義、良善的(參《羅馬書》7章12節),也是屬乎靈的(參《羅馬書》7章14節)。

因為“……若被聖靈引導,就不在律法以下”(《加拉太書》5章18節)的意思,不是在聖靈的引導下,就可以做違背律法的事;而是在聖靈的引導下,所做的事就“沒有律法禁止”(參《加拉太書》5章23節)。具體到金錢奉獻的事情上來,如果在聖靈的引導下自由奉獻的話,就不會少於、而是多於1/10。因為如果少於的話,就相當於說,聖靈引導你違背律法;但如果多餘的話,那十一奉獻的律法當然不會禁止。

靠恩典實踐十一奉獻

十一奉獻
讓我們設想這樣一個對話,好讓我們的結論非常清楚。
問:為什麼奉獻必須是1/10這個數?
答:因為這是律法的要求。
問:那我做不到怎麼辦?
答:認罪悔改──求耶穌赦免,感謝祂也為我這個虧欠上了十字架,然後在聖靈的幫助下繼續努力。

作者:小灶來自中國,曾在加州大學獲得物理博士,也曾在費城威敏斯特神學院進修,
現在中國服事。

資料來源:舉目雜誌第五十三期(2012-01)

經文: 「使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約翰一書五章4節)

甚麼叫作勝了世界呢?
勝了世界就是說:雖然環境告訴你上帝已經棄絕了你,你對於上帝的信賴,卻是仍然絲毫不移;雖然你的禱告得不著答應,好似上帝並沒有聽見一般,你卻仍然繼續著呼喊;雖然你看見世上充滿了殘忍,毫不顧惜人類的生命,也不顧念人類的懇求,你卻仍然相信上帝是醒著的,並且是全然慈愛的;除上帝親手給你的東西以外,並不願望別的;忍耐等候,寧願餓死,也不願失去絲毫信心──這就是勝了世界,這就是眞實的信心。
──麥唐納(George MacDonald)

資料來源:荒漠甘泉7月15日

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