在神學界這六、七十年裡,特別是在史懷哲以後,「末世論」(Eschatology)或「末日論」儼然成為重要題材。我同意所有神學可以從末世觀點出發。但我還是覺得「末世論」或「末日論」較能清楚說出聖經觀念。為何我獨喜「末世論」或「末日論」,因為在和合本聖經有三處相連的翻譯,第一處在約翰一書「末時」(end time) ;「吃我肉、喝我血的人就有永生,在『末日』(end day)我要叫他復活。」(約六54)及「末世」。

末日倫理

末日論與世界潮流

在現今世界及文化潮流裡,漸漸感受不到樂觀與盼望,反觀十八至十九世紀的文獻與文化上的想法卻是非常樂觀,而啟蒙運動之後,認為只要打倒基督教這類迷信,世界會趨於美好。再加上對達爾文主義的錯誤理解及對工業革命正確的理解,便以為科技越發達,世界就越幸福快樂。神學也深受其影響,產生了後千禧年主義(postmillennialism)。它影響到教會與解經。愛德華茲便是其中著名的代表人物。

這種樂觀氣氛直到二十世紀初期,尤其一次大戰之後便逐漸減少,十九世紀末工業革命下的英國之一些新興城市,也叫人開始懷疑科技的發達是否會帶來幸福,導致人類對於一切科技的想法不在認同。一種基督教的末世論就慢慢興起—「前千禧年主義」(Premillennialism)。

末日就是每一天

所謂的災難,就是耶穌的再來,上帝要在其中做極可怕之事。所謂末日論或末世論(Eschatology)就是耶和華作大事的日子。末日就有兩個日子,包括彌賽亞第一次的來。「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這『末世』藉着他兒子曉諭我們。」(來一1~2)「末日」是主要作大事的日子,有兩個高峰,分別是祂的第一次與第二次的來,但在這兩次高峰中間的每一天,每一時刻,都是「末日」、「末世」。

末世的倫理、末世的神學是相信主會再來,把今生的一切做個結束、審判與賞賜。但不是主來的那天、那時、那分鐘,而是以前的每一天,末後的日子是每一天。主耶穌第一次來,也做拯救,也做審判;主耶穌第二次來,也做拯救,也做審判。對那些預備好的,就是平時生活都尊主為大的人,主來就是拯救。但沒有預備好的人,主來則是審判。

神國來臨與末日

法利賽人問:「神的國幾時來到?」耶穌回答說:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』因為神的國就在你們心裡。」(路十七20-21)

你是因為本身的血統、肉體、割禮、功德,人的身體基因及人的一切,決定你是否在神的國度嗎?是否在神的國度,取決於人的信心;而人的信心取決於上帝的揀選。這裡所要強調的是以色列人、門徒在盼望神國來,神國來似乎與末世有關。而末世以耶穌的說法是「the Day」。

他又對門徒說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。」(22節)
日子、時間是看不到的。現在流行的說法是要讓信仰落實,但容我強調,信仰有不能落實之處,只能憑信心繼續仰望與渴慕。

「人將要對你們說:『看哪,在那裡!看哪,在這裡!』你們不要出去,也不要跟隨他們!」(23節)真理不是人投票來決定,也非多數人決定,而是在上帝手上。遺憾的是,耶穌的話就不被人聽,很多人就「出去,跟隨他們」

「因為人子在祂降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是祂必須先受許多苦,又被這世代棄絕。」(24~25節)「人子的日子」究竟是什麼呢?為何耶穌在許多時候說「人子」?理由很多,簡言之,人子的日子就是每個神兒女的日子。每天都是「這日」。

「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」(26~30節)

我們需要如何預備好?挪亞怎樣預備「挪亞的日子」?「人子的日子」人要怎樣預備好?

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馬太福音21:18-20,「早晨回城的時候,他餓了,看見路旁有一棵無花果樹,就走到跟前,在樹上找不著什麼,不過有葉子,就對樹說:從今以後,你永不結果子。那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了,便希奇說:無花果樹怎麼立刻枯乾了呢?」

耶穌咒詛無花果樹

這件事情叫很多基督徒覺得好丟臉。很多人,包括無神論羅素也說,他拒絕這個耶穌其中一個理由是這個,因為耶穌的脾氣不大好,耶穌實在不是一個很美德的人,那無花果樹只是沒有果子,他就叫它死!注意,馬可福音11:13說:「不是收無花果的時候」。

有很多人想為耶穌說話。但你怎麼解釋,那棵無花果樹都死的很倒楣。各位,我們的主絕對不會做錯事的,但是你想要來把聖經上的話扭曲掉,來讓耶穌好下台,這是不必的。教會歷史上的異端大概都有一個產生的原因,就是想要「救上帝」,想把聖經裡那些看起來比較刺眼、難解的改掉。各位,請你記得:人不能救上帝的,只有上帝能救人的。你要學習順服、信靠上帝的話。我們並不是強解聖經,我們是高舉聖經的權威。

這應該是耶穌所有神蹟裡面唯一一個負面的。負面的也是在教導你學功課。學什麼功課呢?就是21:21-22,你們要有信心,「你們若有信心,不疑惑,不但能行無花果樹上所行的事,就是對這座山說:『你挪開此地,投在海裡!』也必成就。你們禱告,無論求什麼,只要信,就必得著。」馬可福音11:23講的更仔細,靈恩派弟兄姐妹最喜歡引用,「我實在告訴你們,無論何人對這座山說:你挪開此地,投在海裡!他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」各位,信心不是一種強烈的欲望。你的欲望大,上帝就會實現。

什麼是信心?更恰當的說法是,什麼是信?羅馬書10:17,「信道是從聽道來的」。按原文直接翻,就是「信是從聽來的」。信不是從我們心中的欲望產生的;信是根據上帝的話,建立在神的應許上。你對聖父、聖子、聖靈的恩惠、權柄,越強烈、越豐富、越正確的認識和體會,就有越好的信心。

哥林多後書1:20有講,「神的應許,不論有多少,在基督裡都是是的」,正統的講法是,神的應許都集中在耶穌基督身上的,我們必須在基督裡面得到,包括神應許給亞伯拉罕的土地和後裔,給大衛的國度。

「無論什麼人對這座山說:『你挪開此地,投在海裡!』也必成就」,可是為什麼直到今天沒有一個人做成這事呢?因為,三位一體的真神並沒有對任何一個人作這樣的應許。耶穌只是跟我們講:「如果神這樣應許山丟在海裡,你只要信,山丟在海裡必會成就。」重點不是我有這個欲望,神就會成全這個欲望;而是我的信心是建立在神的應許上。神的應許有沒有在我們生活中這些細節的事上呢?我們並不知道。我們可不可以求呢?可以求。主若讓你有什麼很特別的啓示,我只能說,「在這個時代是非常少的,你要特別小心。也不要說,「主對我說什麼什麼」,那是假傳聖旨,替天行道。

這段經文也是個警告,跟上面馬太福音21:12-17耶穌潔淨聖殿有關係。耶穌把殿的東西推倒了,警告他們:這個代表聖殿的以色列人再不被潔淨,悔改成為一個禱告的殿的話,就要被毀滅。同樣的,無花果樹所代表的以色列人、神的教會、神的兒女、神的僕人,再偉大、再輝煌,看起來枝葉茂盛,但若一直不結聖靈的果子、連一顆聖靈的果子都沒有的話,在神諸般的寬容忍耐中,終有一天要被神咒詛、枯乾、棄掉、毀滅、砍掉、燒了。這是負面的。但正面的意思,耶穌要我們學習的,你什麼時候有信心,什麼時候就能結果子。

是的,按自然,按人性,按環境,按時候,上帝對我們任何要求,我們都結不出來,但是憑著信心就可以。這就是這個比喻的意思,你要有信心。我們不要替自己犯罪找藉口,不要說我沒辦法。我們是沒辦法,但是我們就信靠上帝,十字架道路是唯一的活路。華人基督徒聰明、能幹,各方面都有能力,但是不太想走十字架的路,所以始終是枝葉茂盛,沒有一粒果子的無花果樹。求神憐憫我們,讓我們是有信心的,願意背十字架的,能結果子的。

資料來源:康來昌牧師

延伸閱讀:
1.
耶穌為何咒詛無花果樹?

「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裡去。」——羅1:10「我如何知道神的旨意?」「什麼是神的旨意?」「怎麼知道神的意旨?」這大概是基督徒最常問的一個問題;在問這個問題的時候,常常他的意思就是說:我有三個女朋友,我到底要跟誰結婚才是神的旨意?

我到底要不要出國讀書?出國讀書是不是神的旨意?我要選教會,哪個教會才是神的旨意?我正在找工作,現在有三個Offer,我到底是去哪個公司上班才是神的旨意?通常我們問的就是神這方面的旨意。我也常常聽到答案,包括先知預言,也是很清楚明白地回答:「神的帶領如何,是要你做什麼。」
 
我想聖經所提供的好像不是這樣。連保羅這樣屬靈的人,尚且不太知道神的旨意是不是要他去羅馬?或什麼時候去?即使他到羅馬的目的不是為了一己的私利,是要把屬靈的恩賜分給他們,是要堅固他們。直到耶穌的靈一再的禁止他,他才知道神的旨意是要他到馬其頓、到歐洲傳福音。讓我們學習,再屬靈,再正確的事,我們仍然有個心—這不一定是主要我做的:學著捨己,背十字架;主若不成就,我仍順服感謝主,因他的旨意最美的。「神的意思原是好的。」(創五十20)「他的道路高過我的道路,他的意念高過我的意念。」(賽五十五9)傳統我們通常會說遇到問題我有依據:
 
一、有聖經的根據。
 
這很好,但聖經不會說你要到哪裡上班,或嫁娶誰。
 
二、內心有平安。
 
這很好,但這也只能參考。因為,約拿違背神的心意逃往他施去躲避時,海上狂風大作,船幾乎破壞,他還是沉睡不起,平安得不得了。良心死了的人,即使違背了自己的良心,內心還是有平安。
 
三,與屬靈長輩的建議符合。
 
這也不一定,當大衛告訴拿單要為神建殿的時候,拿單就不知道神的心意是不讓大衛建聖殿(撒下第七章)。
 
四、環境的應證。
 
這最不可靠,因為人可以製造環境。而且從聖經來看,很多走在神心意中的僕人,都是備受逼迫、折磨的。
 
因此,我覺得這些的參考價值都不高,況且聖經的帶領也不是叫我們問這些事:「耶穌說:所以不要憂慮說,吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的;你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。」(太六31-34)我提出一個相反的看法:神的旨意是我們生活中到底要娶哪一個?嫁哪一個?到哪裡工作?……這一類的事情,我覺得我們不太能知道什麼。我的根據是,「不要為明日自誇,因為一日要生何事,你尚且不能知道。」(箴二十七1)耶穌說過:「神卻對他說:『無知的人哪!今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?』」(路十二20)雅各也講過:「你不可以說,我要到哪個地方去做生意,然後工作幾年賺多少錢。其實明天如何,你們還不知道。你只能說:主若許可。」(雅四13-15)換句話說,我不一定知道主許可不許可。
 
我覺得在生活中,神給我們的個別帶領,其實我們並不太能知道,或者說我們不能夠從神那裡很清楚的對人說:這個公司就是你應該去的。我知道我這樣講可能很多人會抗議,但我還是要說,從聖經來看,包括保羅、耶穌、雅各的話,我們都不知道「明日如何」。
 
但是,我們不知道神的旨意嗎?我認為我們知道的神的旨意是一個大方向。

神的旨意
 
什麼是神的旨意?在聖經裡面,「神的旨意」主要是在講:
 
1、神的旨意是「神拯救人」的心意:「他願意萬人得救,明白真理。」(提前二4)「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三9)這神的心願、神的意願。
 
2、神的旨意是要我們「過聖潔的生活」:「你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。」(利十九2;彼前一16)神願意我們過一個聖潔的生活。
 
3、神的律法是表現出神的旨意,所以神的旨意是人打從心裡遵行「十誡」:除了我以外,你不可有別的神。

 
不可為自己雕刻偶像。不可妄稱耶和華你神的名。當紀念安息日,守為聖日。六日,要勞碌作你一切的工。要孝敬父母。不可殺人。不可姦淫。不可偷盜。不可作假見證陷害人。不可貪戀。也就是耶穌說的「愛神」和「愛人」:「你要盡心,盡性,盡意愛主你的神,這是誡命中的第一,且是最大的;其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。」(太二十二37-40)也是約翰說的「信子的名」和「彼此相愛」、「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令,彼此相愛。」(約一三23)
 
4、神的旨意是要我們「傳福音」:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八19-20)

5、神的旨意是要我們「捨己,背十字架」:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我;」
 
聖經裡面講到神的旨意,百分之八九十不是我們今天所問的。今天我們問的是神對我們個人的旨意和帶領;但聖經裡講到神的旨意,是給全人類的,是基督徒生活的大方向—信靠順服主、忠心、良善、聖潔。我覺得,如果我們在這些大的事上、已知的事上,不照著神已啟示的旨意去做,就比較不容易知道神在個人生活中的旨意。但是,當我們在這個大原則、大方向上先順服神的旨意,神就指引我們個人的道路:「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。」(詩二十五12)
 
聖經中不是沒有神對個人的指引,就像大衛求問耶和華:「我去攻打那些非利士人可以不可以?」(撒上二十三2)「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」(撒上三十8)「我上猶大的一個城去可以嗎?」「我上哪一個城去呢?」(撒下二1)「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裡嗎?」(撒下五19)但前提總是「他是一個合神心意的人」。掃羅也求問神,神不回應他:「掃羅求問神說:『我下去追趕非利士人可以不可以?你將他們交在以色列人手裡不交?』這日神沒有回答他。」(撒上十四37)「掃羅求問過耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他」(撒上二十八6)他在大事上都已不順服神的心意,神怎會再指引他小事呢?
 
我覺得今天很多基督徒在大的原則上不聽上帝的話,卻想要在個人生活的細節上知道上帝的帶領,那真是緣木求魚。我在神學院教書的時候,尤其是畢業生,求神叫他明白神的旨意要他到哪個教會牧會?我說不必求,因為神的旨意是要我們遵行那已知的、最重要,其他就不太重要了;事實上,那個做好了,其他就水到渠成了。換句話說,重要的是我們要在已知的事上成為一個合神心意的人。
 
如何在已知的事上,作合神心意?
 
假如說,你是一個合神心意的神學生、合神心意的傳道人,你到甲教會,你到乙教會,你到哪個教會去,大概都合神的心意。因為,你都會牧養這些羊群,愛他們,關懷他們,探訪他們,按時分糧給他們,為他們禱告;所以你到哪個教會都是很合神的心意的人。
 
可是,相反的,你不是一個合神心意的傳道人,你到哪個教會都只會想到,以肚腹為自己的神,怎麼樣轄制你的羊群,謀自己的福利。所以,你無論到哪一個教會都一樣不合神的旨意。
 
如果,你自己不是一個合神心意的人,你到任何地方、你做任何事,都不合神的心意。所以,我勸弟兄姊妹,先不要求問:「我娶哪個、嫁哪個才合神的心意?」、「我到哪裡才合神的旨意?」而是求神:「讓我們成為一個信靠順服神的人。」
 
神已知的心意是你單單的信靠他、聖潔、良善、愛神、愛人。在這些事上做好了,神必定會指引你的路。
 
我舉另外一個例子,假如你是一個脾氣暴躁、不理想、不合神心意的人,你有兩個女朋友,你不知道哪一個才是神預備的。如果你娶了甲,你會打她。你說,早知道我應該娶乙。那你娶了乙,你還是會打她。問題不在娶的物件錯誤,不合神的心意;而是你這個人不對,不合神的心意。神的心意不會說:你打這個,不要打那個。神的心意也絕對不是叫你娶人來打的。所以,你不是一個合神心意的人,你娶哪個、嫁哪個,恐怕都不合神的心意。
 
我不是說,人間沒有配合的事情。但是,我真的說,這些小事,神通常不跟人家講:「隱秘的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申二十九29)我們需要在神已知的旨意上遵行和操練;這遠比求神指引迷津要重要得多了。求主幫助我們每個人先返其本,在那個大方向、大原則上作一個合神心意、討神喜悅的人。康來昌牧師
 
【作者簡介】康來昌是中華基督教長老會信友堂牧師,1948年父母來台,1949年出生在台灣,在台北和平基督長老教會過了快樂的童年。畢業於師大附中與文化大學,台北中華福音神學院,美國范德堡(Vanderbilt)大學基督教倫理學博士。1990-1996年在台灣中華福音神學院當任教務主任。從1996年起就在台北信友堂牧會。

慕迪(Moody)說,他第一次主持喪禮時,想從耶穌的教訓中找出喪禮的正確方式及內容。查考之後發現,耶穌根本沒有這方面的教訓,「祂只參加過一個喪禮,然後把喪禮解散了。」這是指拉撒路的復活。

慕迪的話給我快樂的共鳴及痛苦的孤掌難鳴。遺憾的是,共鳴往往來自不信者,難鳴之痛則出自信徒。

曾經寫過一篇文章,裡面強調「死不足畏,生不足羨」。保羅甚至說「死了有益」、「離世與基督同在,好得無比」(腓一21、23)。而活人若不知戒之在色、在鬥、在得;或是長期臥病,造成自己和別人的重擔,那速死還好過歹活。我也批評基督徒和世人一樣,貪生怕死;和異教徒一樣,把永生當作一種肉欲享受的延長。結果,文章退回,主事者(德高年劭的老牧師)說:「不要講這麼多『死』,尤其不要講死有時比生好;要多講點福祿壽財喜的話。」我不覺得這位老牧師是少數。功名利祿的世界心,充斥著許多基督徒。我們不能任他們引人往錯謬裡直奔(猶10-11)。厚葬

倒是有些不信主的販夫走卒,也許因為書讀得少,不懂什麼「復興中華文化」或「神學本色化」。當我傳福音時,他們雖然不接受,但會老實肯定一個叫他們極其羨慕的作法,就是基督教的喪禮十分乾淨,簡單,不用花大錢。華人最費時、費力和費錢的典禮就是喪禮。錢穆先生欣然承認,婚喪喜慶中,儒家最重視喪禮。宰我、曹操不想守喪禮,被孔子及後世儒家責備不仁。今天非信徒為死人作法、作七、請風水地理師、花車樂隊、鞭炮鑼鼓,不把活人累死,交通堵死,生態整死(大墓園)不安心。當然,比起埃及金字塔,印度活人陪葬,華人「不問蒼生問鬼神(死人)」的作風,還是小巫見大巫(兵馬俑也不小)。不過,基督教薄葬安民的作風,居然被開明前進的教會人士說「不孝」,應該恢復祭祖;真是開倒車。

我不知道其他宗教民族風俗,但以人性推之,基督教之外任何文明,恐怕都和埃及、中國及印度類似,是把喪禮看得極其重要的。因為他們一沒有赦罪的平安,二沒有復活的盼望,脆弱的心靈只好任由神棍、迷信欺騙擺佈,以燒燒紙錢、紙房(台灣現有用真的,華僑早已有)等宗教儀式來換取虛假的安慰。

活人的信仰

不僅非信徒如此,神的兒女缺少信心時,喪禮也會繁複起來。以色列人到了埃及,學會異教風俗。埃及人為雅各薰屍四十天、哭七十天(創五十3),摩西、亞倫死在曠野時,以色列人舊習未脫,哭了三十天(民二十 29 ,申三十四8)。不過隨著漸進啟示,對真理更明白,復活盼望更清楚,以色列人就愈來愈薄葬。

舊約幾乎不談喪禮。即使談,也是為活人健康而非死人福利(民十九1l以下)。君王死了,一句「葬在墳裡」(如王下二十一26)、或「與列祖同睡」(王上二10)便了。沒什麼「國葬」、「奉厝」等勞民傷財的大典。更沒有「亞伯拉罕誕辰」、「摩西逝世紀念日」這些近乎偶像崇拜的節期。

基督教是活人的宗教,不是死人的宗教(參太八 22 ,「任憑死人埋葬他們的死人」)。因為基督徒薄葬不祭祖而說基督徒不孝,顯係無稽之談。聖經要人孝敬,甚至不可藉奉獻上帝之名,忽略對父母的供養(可七11,參提前五8)。可見神要人活時孝順人一死,子孫再做什麼都沒有用。「樹欲靜而風不止,子欲養而親不待」,這話不也顯示同樣的思想,勸人行孝要及時嗎?生時不孝,死後厚葬祭祀,那是偽善,不會「民德歸厚」。

不僅對父母如此,聖經也要求基督徒珍惜在活人身上的每個作為。馬利亞和約瑟都用香膏膏主。但馬利亞膏活人,所做的是「美事」,普天之下都要記念;約瑟膏死屍,聖經責備他「暗暗的作門徒」(約十九38)。基督徒要專注來生(西三2;林後四18;羅八24),但來生的禍福榮辱,完全決定於今生是否信主愛人。所以,基督教是最實際的宗教,它不因來生廢今生,反倒以今生定來生。今生不信不愛,死後就沒有補救的辦法。生死之界,連亞伯拉罕都不能越過(路十六26)。

基督徒不信人死會變鬼干擾或福佑活人,也不信活人能藉任何儀式活動影響死人。基督教顧蒼生不顧死人。倡導本色神學、搞祭祖掃墓的人,常不肯面對聖經清楚的教訓:死亡終結了人間一切的關係。死後,不論上天堂、下地獄,再沒有今生夫婦以及其他人倫關係(參太二十二23-32)。基督徒以弟兄姊妹或肢體相稱,並不論肉身的輩份。

愛人須及時

我很敬愛的一位高中老師在我留學時死了。回國後,同學知道我和他感情好,就常問:「什麼時候去上老師的墳?」我一直規避,最後對他們說:「你們可以作證,老師生前,我非常關心照顧他。但人死了,任何事對他都不會有影響。我的時間力氣只用在活人上,對你們也一樣。」同學有的以我為怪。但大衛不正是在孩子活的時候切求,死了就沐浴吃喝嗎(撒下十二16-23)?

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康來昌

  談這事,和談每件事一樣,我希望「講道理」。「道」就是基督(約翰福音第一章1節),道就是見證基督的聖經。基督、聖經這道是最高權威。「理」就是合邏輯、合理性、合自然法則、合常識。講道理,就是以基督以聖經為本,合邏輯的討論事情。

路德說,除非用聖經及邏輯指出他的錯,他不能改,這就是「講道理」。

上帝設立死刑的意義:要人尊重人有上帝的形像

  舊約指出,死刑不但被允許,而且是命令,需要執行的:「打人以致打死的,必要把他治死。」(出埃及記二十一章12節)

  神設立死刑,不是對人不尊重,反而是要人尊重別人,因為每個人都是按著神的形像造的。洪水後,神仍要人尊重在人身上的神的形像,雖然行形象已被破壞了。當人不但不尊重,甚至殺害有神形像的人時候,這人要受到最大的懲罰:「流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的,他的血也必被人所流,因為神造人是照自己的形像造的。」(創世記九章5~6節)

  出埃及記21、22章提到其它要處死的罪行,包括打罵父母、拐賣人口、行邪術、獸交、拜假神,(舊約還有安息日撿柴、褻瀆神等罪,也可處死)。不過我們幾乎沒看到這些命令的執行;把它們列出,也許是要提醒人,神对這類罪的厭惡,與謀殺相等。相對的,當時沒有販毒,所以沒有指出販毒者死,如有,可能也是死罪。

  死刑是處罰的一種。處罰的原則記在23節,「若有別害,就要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳,以烙還烙,以傷還傷,以打還打。」這叫「報復原則」(lextalionis, retribution)。

  報復原則是理性或自然法告訴我們的常識。劉邦進咸陽,秦法盡廢,約法三章:殺人者死,傷人及盜抵罪。抵罪就是報復,就是要公平量刑。「以眼還眼,以牙還牙」等,當然不是說,你把別人右眼打傷了,法律就要打傷你的右眼,而是說,如果把人右眼打傷了,所受的處罰,應該相當於把右眼打傷的量。文明社會的罰法,多半用罰金或坐監代替,很少(新加坡仍有)「體罰」(corporalpunishment)。

  量刑要恰當,賞罰要公平,古今中外任何團體,家庭、教會、學校、公司、政府都有此要求。「治亂世用重典」是錯的,治盛世亂世都要用公平,不是用重典或輕典。狄更斯的時候,英國量刑太重,偷東西可處死,這不公不義;相反的,如果搶銀行只罰一塊,那太輕了,也不公不義。在哥林多教會,有人與繼母同居,保羅說,不處罰他,不把他「趕出去」,不是寬大的美德,而是「自高自大」(林前5:2, 13)。新約中其它的懲治經文,見太18:17-18;加2:11;帖後3:6-12;啟16:6)。犯罪者受了「眾人的責備」,有憂愁悔意,就當赦免安慰,這是「堅定不移的愛」(哥林多後書2章5-8節)。

  從報復原則來看,謀殺犯處死(以命抵命)是天經地義的。但是,雖然聖經及哲學家康德都這麼說(聖經和康德極少一致,聖經以神為本,康德以人為本),廢死者不同意;他們指出,殺人是惡,殺死殺人者,是惡上加惡,所以要廢死。這論點不對。因為:

1、割肉截肢是惡,流人血是惡,使人痛是惡,但開刀、手術、拨牙等雖會造成這些惡,卻是必要的,有好結果的。

2、如果殺人是惡,不可殺謀殺犯,那要怎麼處罰他?廢死者對此問盡量迴避,逼不得已,會說,把他們關起來。可是,關人也是惡,不是不要惡上加惡嗎?至此,廢死者會承認,他們不是反對死刑而已,他們反對處罰,因為處罰是惡(處罰使人痛苦),處罰惡人是惡上加惡。如果廢死者贊成處罰,他是自我矛盾。

3、如果殺人是惡(這話正確),所以不可殺殺人者(這話錯誤),那麼,個人及團體的防衛武器和行動,包括自衛戰爭,都不可以;至此,廢死者也會承認,他們是和平主義者,反對任何形式的戰爭,如果廢死者同意可以有戰爭,他是自我矛盾。廢死者有強烈的人道精神,但除了忍讓罪惡及否認罪惡是罪惡(如不少西方國家否認通姦、吸毒是罪)之外,他們提不出任何對抗罪惡的辦法。

死刑能產生嚇阻作用

  罪犯受恰當的處罰,對社會有安定的作用,「別人聽見都要害怕,就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜,要以命償命,以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳」(申19:20),這是嚇阻(deterrence)。廢死者否定嚇阻,說:「死刑不能嚇阻罪惡,美國、中國有死刑,重大刑事仍多,歐洲沒有死刑,但重大刑事較少。」這是真的,但怎麼知道美國如沒有死刑,兇案不會更多?怎麼知道歐洲如有死刑,兇案不會更少?沒發生的事無法統計,我們只能就聖經講、就常識講。聖經說有嚇阻作用,常識也告訴我們,殺雞會儆猴。大量「統計數字」說死刑不能嚇阻,只是反映廢死者的人道精神,不是反映事實。

「以牙還牙,以眼還眼」的真義

  反對死刑的基督徒主張,寬大的新約把舊約這些「殘忍」的習俗,包括死刑及報復的原則都廢掉了。他們舉以下經文為證:「你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」(馬太福音第五章38-42節)

  但新舊約基本是一致的:「律法的一點一劃也不能廢去,都要成全」(馬太福音5章18節);「這樣,我們因信廢了律法麼,斷乎不是,更是堅固律法」(羅馬書3章31節)。耶穌在登山寶訓中,不但沒有廢舊約,祂給了更嚴格的解釋:不但不可殺人,不但殺人要受審,連向弟兄動怒都會因此受審判。祂沒說要赦免殺人者,祂說恨人者、罵人者都難免地獄的火(馬太福音5章21-26節)。耶穌是對守法者提出更嚴格的要求,廢死者則是替犯法者提出更寬厚的要求:「你們不可處死我,不可處罰我,你們要原諒我,你們要尊重我,你們要善待我。」二者有霄壤之別。在馬太福音18章中,耶穌一面教訓,基督徒要饒恕人70個7次,一面強調,被饒恕者如果沒有改變,殘忍如故,他得到的饒恕會被收回,會被「交給掌刑的,等他還清了所欠的債」(34節)。

  那麼,不與惡人作對,任人打左臉右臉,多走一里路,是什麼意思?

  就是要我們,1.消極的,不被惡所勝反以善勝惡(羅12:21)。別人偷騙殺害我們,我們不要「以其人之道還治其人」,也偷騙殺害他們。這與「以牙還牙、以眼還眼」不衝突,因為「以牙還牙、以眼還眼」不是被害人報復,而是政府、公權力,完全沒有私怨的來秉公報復;2.積極的,我們當愛罪犯,愛仇敵。怎麼愛?「愛不求自己的益處,愛不喜歡不義只喜歡真理」(林前13:5-6)。愛人,愛罪犯,要對他有益處,要愛之以真理,當他不能約束自己而犯罪時,愛他就是約束他、監禁他、懲治他,使他知道犯罪會痛苦(嚇阻作用),以後就少犯或不犯,這是愛他;此外,罪犯的被懲治被監禁,使社會治安好些,對守法公民也是愛。

  耶穌在登山寶訓中吩咐人,眼睛雙手若叫人跌倒,就把它們剜出砍斷(太5:27-30);施捨時,左手莫叫右手知;禱告時,不可站在會堂,只能在內室行之;禁食後,不可有餓像,要梳頭洗臉飾之。這些經文既然不可不能不應照字面瞭解執行,那麼,左臉右臉由人打,裏衣外衣由人拿的經文,當然同樣不可不能不應照字面瞭解執行。登山寶訓說明神的律法要求極嚴,外表的遵行不夠,要內心全然聖潔有愛。基督徒當然要順從登山寶訓,這需要完全靠著神的恩典、耶穌的拯救、和聖靈的大能。耶穌在登山寶訓中要我們愛仇敵,不論仇敵多壞。「君子愛人以德,小人愛人以姑息」,我們是用神的律法和福音來愛他。用公平的量刑,使他行為上減少作惡來愛他。對強姦犯及受害人都應當愛,但愛的方式絕不相同,對受害人,我們安慰鼓勵療傷來愛,對強姦犯,我們責備處罰管教愛之:「我要拯救你…要從寬懲治你,萬不能不罰你」(耶利米書30章11節)。「我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢﹖管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。…萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義」(希伯來書12章5-11節)。

  列王紀上20章,記載便哈達這個惡王,趁以色列飢荒後衰弱,發動侵略戰爭,亞哈的反應,乍看之下,符合耶穌的教訓:「不與惡人作對」,「有求你的,就給他」,讓便哈達予取予求,結果當然是姑息養奸,姑息不會阻奸,後來是以色列靠耶和華打了勝仗,便哈達才停止作惡。二次大戰前,英國首相張伯倫绥靖政策(policy of appeasement,也稱姑息政策)的失敗,是重複亞哈的錯。

  法老對以色列人的奴役是大惡,什麼時候這惡行被遏止了?不是以色列人苦苦哀求之後,不是以色列人做工做得很好之後,不是以色列一代代的繼續做苦工之後,繼續讓人奴役之後。不會的,以色列人做得越好越久越多,他越不會讓以色列人走,是十災之後,法老被懲治怕了,才讓以色列人走。有賞罰,才會有好行為,雖然外表行為在神面前不能稱義,但神認可在今世中,人(不論基督徒與否)能「平安度日」(耶29:7;提前2:2)的公平賞罰原則及制度。

  新約一樣,亞拿尼亞撒非喇說謊後死亡,「全教會和聽見這事的人都甚懼怕」,「信而歸主的人越發增添」(使徒行傳5:11、14)。「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。」教會不是羞辱罪人,是愛他,指出他的錯,助他悔改,讓他得到拯救,如果屢誡不聽,就有懲治:「綑綁他、把他逐出教會」(太18:15-19)。

  「神在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人,他仍不學習公義…也不注意耶和華的威嚴。」(以賽亞書26章9、10節)

  反對死刑的基督徒指出,行淫時被拿的婦人,在舊約是死罪,但耶穌不定她的罪,明顯廢了死刑。

行淫婦人被抓行淫被抓的婦人原本將面臨死刑,但在真誠認罪後得到耶穌的赦免,耶穌也特別告誡她:「不要再犯罪了。」

  這是錯解。耶穌在這裡責備文士法利賽人,他們自己有罪(7節),有想要陷害耶穌的罪(6節),文士法利賽人這種想法作法可以被處死:「若見證人果然是作假見證的,以假見證陷害弟兄,你們就要待他如同他想要待的弟兄,這樣就把那惡從你們中間除掉」(申命記19章18, 19節)。耶穌的責備有以下的結果:眾人離開,顯示他們良心起了作用;耶穌不離開,顯示他有資格扔石頭;婦人不離開,顯示她有悔意;耶穌不定她的罪,顯示「認罪就得赦罪」(約翰一書1章9節)的真理;耶穌最後的話:「不要再犯罪了」,顯示耶穌沒廢掉摩西的律法。

懲治由政府公權力執行

  在聖經或其他文明世界,受害人不可「自力報復」,不可「手刃殺父仇人」,因為那會帶著個人的情緒如憤怒及自義,也會造成社會動亂,那由誰來報復?政府。

  羅馬書13章提醒,執政掌權的不是空空配劍,政府有權合法的處死個別罪犯,也可參與正義戰爭。許多政府濫用了神給的權柄,這必須制裁改進,而不是廢止政府懲治的責任功能。反對死刑的人,有強烈的人道平等精神,他們不僅要廢死刑,他們也想廢止處罰,甚至廢止賞罰的觀念(通通有賞,無人受罰),這種理想主義,可從Rawls,Williams,Nagel等哲學家作品中看到,其中充滿了對弱勢的同情,以致於傳統基督教及自然法的賞罰(如殺人者死)、責任(如人要為自己行為負責)、配(desert,如善有善報、惡有惡報)的考慮,都要被「改善最弱勢者」的前提來修改。反死者認為,死刑犯是最弱勢的「將要受害(受死)者」,反死的文學著作、法律論述、電影情節,都把他們描述成天下第一可憐人,在他們看來,其他非死刑犯,也不應罰而應善待,如瑞典的監獄,蓋得像5星級飯店,這些觀點,一直在「全球化」。

  效法世界式的全球化,基督徒不能為之,教會只能依聖經行事,死刑是極可悲極糟糕的事;但在罪惡的世界中,如果廢止死刑,是更可悲更糟糕的。

        問:他們的結局如何?

答:按正統傳統教會對聖經的理解,這些人是滅亡的,(約3:36)。(歷來很多人不同意這理解,於今尤盛)。

問:那神不太壞了?他們沒信神,是因為不知道這位神啊!

答:受造物不能對造物主有任何論斷(羅9:20),
                 祂要憐憫誰,就憐憫誰,羅(9:18)。

而且,誰說他們不知道這位神?「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他」。(徒14:16, 17;羅1:19-21

神對他們(和萬物)充滿了恩惠慈愛(詩145:9,17,詩33:5b),

這慈愛是要他們尋求神(徒17:27),

他們卻「不當作神榮耀他,也不感謝他…將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式…他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主…他們…故意不認識神」。(羅1:21-3,25,28

他們不是因拒絕了沒聽過的福音而滅亡(他們沒拒絕,沒機會拒絕),他們因為自己的罪:故意不認識神、抵擋這已顯明在他們心裏的真理(羅1:18)而滅亡。

問:但罪輕一點吧!很多人比基督徒好多了。

答:一點罪也是罪,(雅2:9b,10;加3:10)。

人只能因信稱義,所以我們要努力傳福音。兩千年來,教會對外傳福音,就是因為教會堅信,沒聽福音的人是滅亡的,如果他們不一定滅亡,沒人要走遍海洋陸地,被殺被打受盡一切痛苦去傳福音。

問:彼前3:19「他(基督)藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽,」4:6「為此,就是死人也曾有福音傳給他們。」是什麽意思?

答:是說,傳福音是靠靈,聽福音的人,都是「監獄裏的靈」,是「死人」,(賽42:7 「開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。」約5:25 我實實在在的告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。」)

問:還是不公平,未聽福音而死的「好人」,怎麼可以和未聽福音而死的壞人待遇一樣?

答:聖經沒說他們待遇一樣,聖經也沒說神兒女將來在天上待遇相同,(路12:47-48)教會不能鐵口斷言,未聽福音而死的人,一定從未,也再不能聽到福音,不過,在聖經中,似乎沒有這提示,教會只能堅信,神是絕對聖潔善良的,神在任何事上,對任何人,都有公正慈愛的安排。

作者:康來昌

保羅在哥林多後書五章用「帳棚」指今世的生活,用「房屋」指天堂的生活。遊牧民族

住帳棚是遊牧民族過的日子,是不斷遷徙流離、不定不安、簡陋不便,而且「嘆息勞苦」(哥林多後書五章4節)。這種生活,其實不限於遊牧,每個時代的人,因為罪的咒詛,不論甚麼信仰,都有這種艱難,包括神的兒女:

「神叫我離開父家,漂流在外」(創世記20章13節);

「我平生的年日,又少又苦」(創世記47章9節);

「百姓因這路難行,心中甚是煩躁」(民數記21章4節);

「我們在世的日子如影兒,不能長存」(歷代志上29章15節);

「勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去」(詩篇90篇10節);

「在世上是客旅,是寄居的」(希伯來書11章13節)。

所以,基督徒就是天天等死上天堂了?

不是,基督徒一點不想死,「並非願意脫下這個」(哥林多後書5章4節),不但不想死,我們對身體是好好照顧的,「從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣」(以弗所書5章29節);基督徒對社會也是「眾人以為美的事,要留心去做,若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅馬書12章17、18節);但受了傳統文化憂患意識、危苦意識影響,很多華人基督徒在文字話語中,動輒有「為主焚燒」、「為國捐軀」、「以天下人為念,犧牲吾身與汝身之福利,為天下人謀永福」、(林覺民,與妻訣別書)的高道德詞句,這不是我們的生活態度。

基督徒的態度是:我們不想死(「並非願易脫下這個」),我們想上天堂(「乃是願意穿上那個」),想上那個比帳棚平安、穩固、舒適、體面(「穿上衣服,不至於赤身」(哥林多後書5章3、4節)的「房屋」。這種「求上面的事,思想上面的事,顧念所不見的」(歌羅西書3章1-2節;哥林多後書4章18節)的態度,使我們「潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖」(哥林多後書7章1節)。聖靈使我們每天在每件事上,更多經歷神話語的真實,經歷在地上如在天堂的真實:這麼一點點的親嘗(希伯來書6章5節),這麼不完全的在地的天堂生活已經如此的好,將來能完全享受它時,該有多好!於是我們輕看地上的羞辱,忍受人間的苦難(希伯來書12章2節),不隨從世上的風俗,只遵神的旨意(彼得前書4章3-4節)過做鹽做光、中流砥柱的生活。

天堂,是為遠離罪惡,結出光明果子的人預備的(以弗所書5章4-10節)。
天堂,是將來的、有物質層面的,但不只是純將來、純物質層面的,而是現在就因為信耶穌與神和好而能開始經歷的,我們現今信主,天天更新更真體會天堂,與日俱增到我們脫下這帳棚,穿上那房屋時,就完全了。

資料來源:台北信友堂2012.1.22主日週報  作者:康來昌牧師

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