當一個人什麼都說“這是神的旨意”,就證明這個人不大懂神的旨意。神的旨意是除了神以外,宇宙最重大的事情。神的旨意是永恆的、不變的,連聖經裡的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。“神的旨意”這四個字在聖經中用的數量很少,因為十分嚴謹,所以我相信一個真正敬畏上帝的人,不會隨便開口閉口講“上帝的旨意”。

何謂神旨意?

上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計畫裡面,而藉著引導把神的兒女帶到上帝的計畫裡面,這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行祂的話語、實行在祂的計畫裡面。上帝的旨意是藉著聖靈引導我們,使我們引進神的計畫。凡被聖靈引導的,都是上帝的兒女(羅八14—16)。這樣,引導是因人而異的,每個時代不一樣,而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裡面定的,而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸人一個名稱:Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令,Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意,所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候,就要在歷史的程序中成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間藉著福音彰顯出誰是他的兒女,神在永恆中計畫在歷史中差遣耶穌來成全這個計畫,神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀,在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教,讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。

引導是因人而異,因時日移,各人不同的。舉個例子,神要每一個基督徒傳福音,這是旨意,但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人,這是引導。引導臨到一個人,要你做全職傳道人的時候,你要順服;引導一個人做帶職的傳道人.你也要順服。引導雖然各人不一樣,旨意是大家都一樣的,都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔,這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活,有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導,知道主引導他獨身.就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的,結婚的人知道主引導他結婚,應當認為這是神的引導,所以不要說“神的旨意要每一個人都結婚,凡不結婚的都違背上帝的旨意”,這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的,而旨意是絕對性的,每個人都相同的。

簡單歸納之:
一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的,耶穌說:“你們若立志遵行就必知道。”志、行、知。如果先把志定在順服上面,願意去遵行的話,就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句,原則是超過字句經意的話語,所以我們要從經意去瞭解聖經。

三、當聖經沒有清楚記載的時候,我們怎麼知道上帝的旨意,凡是聖經沒有記載的,有三個原則:(1)榮耀上帝;(2)造就別人;(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。“凡事我都可行,但不都榮耀上帝。”“凡事我都可行,但不都造就別人。”“凡事我都可行,但是不要被罪所轄制。”這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心,給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)“基督的平安在你們心中作主,你們蒙召原是為此。”如果全世界贊成,得救且被潔淨子的良心沒有平安的話,請千萬不要去作。相反的,如果我內心感覺很平安,而全世界都不贊成,你可以作。但是,要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話,另外一個原則出現了.就是第五點。

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白,這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷瞭解,共同挑起重擔,同舟共濟,來完成神的大業,一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

六、如果這件事是與別人有關的,應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程式不大一樣,但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如:有一個人來我家叩門說:“神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。”我拒絕他,因為如果是神的旨意,感動他,也會感動我。又如一個人說:“神引導我跟你結婚,你如果抗拒我.你的罪很大,因為你拒絕我,就是拒絕上帝的旨意。”你可以回答說:“怎麼上帝忘記告訴我呢?”當然神可能先感動一個人後,再感動另一個人。愛是有先後的,如果愛是沒有先後的話,聖經就不會說:“我們相愛,因為上帝先愛我們。”照樣,可能有一個弟兄先愛一個姐妹,但是不能隨便說“上帝的旨意”,這是很危險的。

七、時間會印證,那些真心順從但還模糊不清的人,耶穌說:“以後你們就必知清。”這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人,是最可怕的試金石。

資料來源:唐崇榮國際佈道團

「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裡去。」——羅1:10「我如何知道神的旨意?」「什麼是神的旨意?」「怎麼知道神的意旨?」這大概是基督徒最常問的一個問題;在問這個問題的時候,常常他的意思就是說:我有三個女朋友,我到底要跟誰結婚才是神的旨意?

我到底要不要出國讀書?出國讀書是不是神的旨意?我要選教會,哪個教會才是神的旨意?我正在找工作,現在有三個Offer,我到底是去哪個公司上班才是神的旨意?通常我們問的就是神這方面的旨意。我也常常聽到答案,包括先知預言,也是很清楚明白地回答:「神的帶領如何,是要你做什麼。」
 
我想聖經所提供的好像不是這樣。連保羅這樣屬靈的人,尚且不太知道神的旨意是不是要他去羅馬?或什麼時候去?即使他到羅馬的目的不是為了一己的私利,是要把屬靈的恩賜分給他們,是要堅固他們。直到耶穌的靈一再的禁止他,他才知道神的旨意是要他到馬其頓、到歐洲傳福音。讓我們學習,再屬靈,再正確的事,我們仍然有個心—這不一定是主要我做的:學著捨己,背十字架;主若不成就,我仍順服感謝主,因他的旨意最美的。「神的意思原是好的。」(創五十20)「他的道路高過我的道路,他的意念高過我的意念。」(賽五十五9)傳統我們通常會說遇到問題我有依據:
 
一、有聖經的根據。
 
這很好,但聖經不會說你要到哪裡上班,或嫁娶誰。
 
二、內心有平安。
 
這很好,但這也只能參考。因為,約拿違背神的心意逃往他施去躲避時,海上狂風大作,船幾乎破壞,他還是沉睡不起,平安得不得了。良心死了的人,即使違背了自己的良心,內心還是有平安。
 
三,與屬靈長輩的建議符合。
 
這也不一定,當大衛告訴拿單要為神建殿的時候,拿單就不知道神的心意是不讓大衛建聖殿(撒下第七章)。
 
四、環境的應證。
 
這最不可靠,因為人可以製造環境。而且從聖經來看,很多走在神心意中的僕人,都是備受逼迫、折磨的。
 
因此,我覺得這些的參考價值都不高,況且聖經的帶領也不是叫我們問這些事:「耶穌說:所以不要憂慮說,吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的;你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。」(太六31-34)我提出一個相反的看法:神的旨意是我們生活中到底要娶哪一個?嫁哪一個?到哪裡工作?……這一類的事情,我覺得我們不太能知道什麼。我的根據是,「不要為明日自誇,因為一日要生何事,你尚且不能知道。」(箴二十七1)耶穌說過:「神卻對他說:『無知的人哪!今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?』」(路十二20)雅各也講過:「你不可以說,我要到哪個地方去做生意,然後工作幾年賺多少錢。其實明天如何,你們還不知道。你只能說:主若許可。」(雅四13-15)換句話說,我不一定知道主許可不許可。
 
我覺得在生活中,神給我們的個別帶領,其實我們並不太能知道,或者說我們不能夠從神那裡很清楚的對人說:這個公司就是你應該去的。我知道我這樣講可能很多人會抗議,但我還是要說,從聖經來看,包括保羅、耶穌、雅各的話,我們都不知道「明日如何」。
 
但是,我們不知道神的旨意嗎?我認為我們知道的神的旨意是一個大方向。

神的旨意
 
什麼是神的旨意?在聖經裡面,「神的旨意」主要是在講:
 
1、神的旨意是「神拯救人」的心意:「他願意萬人得救,明白真理。」(提前二4)「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後三9)這神的心願、神的意願。
 
2、神的旨意是要我們「過聖潔的生活」:「你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。」(利十九2;彼前一16)神願意我們過一個聖潔的生活。
 
3、神的律法是表現出神的旨意,所以神的旨意是人打從心裡遵行「十誡」:除了我以外,你不可有別的神。

 
不可為自己雕刻偶像。不可妄稱耶和華你神的名。當紀念安息日,守為聖日。六日,要勞碌作你一切的工。要孝敬父母。不可殺人。不可姦淫。不可偷盜。不可作假見證陷害人。不可貪戀。也就是耶穌說的「愛神」和「愛人」:「你要盡心,盡性,盡意愛主你的神,這是誡命中的第一,且是最大的;其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。」(太二十二37-40)也是約翰說的「信子的名」和「彼此相愛」、「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令,彼此相愛。」(約一三23)
 
4、神的旨意是要我們「傳福音」:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八19-20)

5、神的旨意是要我們「捨己,背十字架」:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我;」
 
聖經裡面講到神的旨意,百分之八九十不是我們今天所問的。今天我們問的是神對我們個人的旨意和帶領;但聖經裡講到神的旨意,是給全人類的,是基督徒生活的大方向—信靠順服主、忠心、良善、聖潔。我覺得,如果我們在這些大的事上、已知的事上,不照著神已啟示的旨意去做,就比較不容易知道神在個人生活中的旨意。但是,當我們在這個大原則、大方向上先順服神的旨意,神就指引我們個人的道路:「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路。」(詩二十五12)
 
聖經中不是沒有神對個人的指引,就像大衛求問耶和華:「我去攻打那些非利士人可以不可以?」(撒上二十三2)「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」(撒上三十8)「我上猶大的一個城去可以嗎?」「我上哪一個城去呢?」(撒下二1)「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裡嗎?」(撒下五19)但前提總是「他是一個合神心意的人」。掃羅也求問神,神不回應他:「掃羅求問神說:『我下去追趕非利士人可以不可以?你將他們交在以色列人手裡不交?』這日神沒有回答他。」(撒上十四37)「掃羅求問過耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他」(撒上二十八6)他在大事上都已不順服神的心意,神怎會再指引他小事呢?
 
我覺得今天很多基督徒在大的原則上不聽上帝的話,卻想要在個人生活的細節上知道上帝的帶領,那真是緣木求魚。我在神學院教書的時候,尤其是畢業生,求神叫他明白神的旨意要他到哪個教會牧會?我說不必求,因為神的旨意是要我們遵行那已知的、最重要,其他就不太重要了;事實上,那個做好了,其他就水到渠成了。換句話說,重要的是我們要在已知的事上成為一個合神心意的人。
 
如何在已知的事上,作合神心意?
 
假如說,你是一個合神心意的神學生、合神心意的傳道人,你到甲教會,你到乙教會,你到哪個教會去,大概都合神的心意。因為,你都會牧養這些羊群,愛他們,關懷他們,探訪他們,按時分糧給他們,為他們禱告;所以你到哪個教會都是很合神的心意的人。
 
可是,相反的,你不是一個合神心意的傳道人,你到哪個教會都只會想到,以肚腹為自己的神,怎麼樣轄制你的羊群,謀自己的福利。所以,你無論到哪一個教會都一樣不合神的旨意。
 
如果,你自己不是一個合神心意的人,你到任何地方、你做任何事,都不合神的心意。所以,我勸弟兄姊妹,先不要求問:「我娶哪個、嫁哪個才合神的心意?」、「我到哪裡才合神的旨意?」而是求神:「讓我們成為一個信靠順服神的人。」
 
神已知的心意是你單單的信靠他、聖潔、良善、愛神、愛人。在這些事上做好了,神必定會指引你的路。
 
我舉另外一個例子,假如你是一個脾氣暴躁、不理想、不合神心意的人,你有兩個女朋友,你不知道哪一個才是神預備的。如果你娶了甲,你會打她。你說,早知道我應該娶乙。那你娶了乙,你還是會打她。問題不在娶的物件錯誤,不合神的心意;而是你這個人不對,不合神的心意。神的心意不會說:你打這個,不要打那個。神的心意也絕對不是叫你娶人來打的。所以,你不是一個合神心意的人,你娶哪個、嫁哪個,恐怕都不合神的心意。
 
我不是說,人間沒有配合的事情。但是,我真的說,這些小事,神通常不跟人家講:「隱秘的事是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申二十九29)我們需要在神已知的旨意上遵行和操練;這遠比求神指引迷津要重要得多了。求主幫助我們每個人先返其本,在那個大方向、大原則上作一個合神心意、討神喜悅的人。康來昌牧師
 
【作者簡介】康來昌是中華基督教長老會信友堂牧師,1948年父母來台,1949年出生在台灣,在台北和平基督長老教會過了快樂的童年。畢業於師大附中與文化大學,台北中華福音神學院,美國范德堡(Vanderbilt)大學基督教倫理學博士。1990-1996年在台灣中華福音神學院當任教務主任。從1996年起就在台北信友堂牧會。

「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要傚法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」《聖經 羅馬書 12章1–2節》

《羅馬書》12:1-2的目標,是要讓我們生命的全部都成為「屬靈的敬拜」(spiritual worship,在《和合本聖經》中,譯為「理所當然的事奉」——譯者注)。第1節說,「你們……將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」在上帝眼裡,一切人類生活之目標,都是要讓基督的價值被人認識和高舉。敬拜(Worship,亦即,worth-ship,——譯者注),意思是,用我們的頭腦、心靈和身體來表達出上帝的價值(worth),以及他在耶穌裡向我們彰顯的本質。肯定有種生活方式——一種愛的方式——能做到這些。比如,你可以用某種方式的工作,來表達上帝那真實的價值。如果你找不到這種方式,或許就該換一份工作了。或者呢,就是第2節經文中提到的那些事情,還沒有按照其該有的程度,發生在你身上。

第2節經文是保羅的答案,告訴我們生命的全部都要轉化成為對神的敬拜。我們必須更新而變化。沒錯,不僅我們的外在表現,更重要的,我們的感覺和思想方式,都要更新,「要心意更新而變化。」(2節)

活出你真正的身份

凡信靠基督耶穌的人,都已經被寶血買贖,是基督裡新造的人。「若有人在基督裡,他就是新造的人」(林後5:17)。但我們不能到此為止,還必須活出基督徒的樣子。「你們既是無酵的面,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團」(林前5:7)。

「(你們已經)穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西3:10)。意思是,你們已經在基督裡成為新人(完成時態);現在正日復一日地更新著(現在進行時態)。這就是上週我們關注的主題。

今天,我們要關注第2節經文的最後部分,心意更新的目標是什麼:「不要傚法這個世界,只要心意更新而變化,(接下來就提到這個目標了) 叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」所以接下來的重點就是「神的旨意」這個術語,到底是什麼意思,以及我們如何去察驗它。

上帝的兩個旨意

聖經中「神的旨意」這個詞,有兩個明確但彼此區別很大的意思,我們都要瞭解,然後看看《羅馬書》12:2這裡採用的是哪個意思。事實上,準確把握「神的旨意」這兩種意思彼此之間的區別,有助於我們明白聖經中一個最大的難題。那就是,上帝既然對萬事萬物都有絕對的主權和決定權,他又為什麼在許多事情上提出質疑和責備呢。這不自相矛盾嗎,因為這意味著上帝對某些他命定的事情提出質疑,或不讚成。換言之,他所禁止的某些事,不正是他要促成的嗎。反過來說,神似乎也會賜下一些要求,自己又去攔阻。或者,讓我們用最為弔詭的方式來表述吧:上帝在某種意義上願意達成的事,正是在另一種意義上他不願意看到的。

上帝的旨意

1.上帝所命定的旨意,或者說,主權性的旨意

為什麼會有這樣的結論?我們來看看相關經文。首先看看「上帝的旨意」意思指「統管萬有的主權式掌控」的經文。最清晰的例子在耶穌客西馬尼園禱告中。《馬太福音》26:39耶穌說,「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」這節經文所說上帝的旨意,指的是什麼呢?就是上帝那主權性的計劃,也就是接下來幾個時辰中就要發生的事件。還記得《使徒行傳》4:27-28是如何描述這件事的嗎?「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕(僕:或作子)耶穌, 成就你手和你意旨所預定必有的事。」可見,「上帝的旨意」在此就是指耶穌的受死。這乃是上帝的計劃,是他命定發生的,是不可更改的,所以耶穌就低頭禱告說,「以上這些只是我的請求,但是,你完全可以按照你認為最好的方式去作。」這就是上帝的主權性旨意。

這裡涉及人的罪,千萬不要忽略這關鍵要素!希律王,彼拉多,羅馬兵丁,猶太人的領袖……他們都犯了大罪,把耶穌釘死在十字架上,儘管這也促成了上帝旨意的實現(賽53:10)。所以我們要非常清楚:上帝的旨意要成就的,竟可以包括那些他痛恨的事情。

《彼得前書》3:17有另一個例子,「神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。」換言之,基督徒因為做好事而受苦,可能正是上帝的旨意。彼得指的是信徒遭遇的逼迫。但對無辜的良善的基督徒施加的種種逼迫,顯然是罪惡的啊。因此我們再一次看到,上帝有時會安排某些罪惡的事件發生。「如果那就是神的旨意,那麼因行善受苦乃是好的。」

對於這個真理,保羅在《以弗所書》1:11中做過一個總結性的論述 「我們也在他 [基督] 裡面得(得:或作成)了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的。」上帝的旨意,乃是指他對萬事萬物的主權式的治理,他決定一切事情的發生與發展。此外,聖經中還有許多其它的經文教導我們,上帝對宇宙的主權和治理延伸到每個角落,包括自然中最微小的細節以及世人的每個決定。若不是天父允許,一隻麻雀都不會掉到地上(太10:29)。「籤放在懷裡,定事由耶和華」(箴16:33)。「心中的謀算在乎人;舌頭的應對由於耶和華」(箴16:1)。「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水隨意流轉」(箴21:1)。

這就是上帝旨意的第一個意思:上帝對萬事萬物的主權性的掌控。我們可以稱之為「主權性旨意」或「命定的旨意。」這種旨意不能違背,一定要成就。「世上所有的居民都算為虛無;在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你做什麼呢?」(但4:35)。

2. 上帝所命令(所要求)的旨意

而聖經中關於「上帝的旨意」的第二個意思,就是我們通常所說神「命令的旨意。」這是神的命令,我們有可能違背或不去執行。前面提到「命定」的旨意,無論我們相信與否,配合與否,一定會實現,所以我們也就必定會執行。而這個「命令」的旨意,我們可能不去遵行。例如,耶穌說,「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」(太7:21)。不是每個人都會遵行天父的旨意。耶穌也這麼說,「不是每個人都會進天國的。」為什麼呢?因為不是每個人都會遵行上帝的旨意。

保羅在《帖撒羅尼迦前書》4:3說,「神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行。」這裡我們看到一個非常具體的例子,就是上帝清楚的命令:聖潔,成聖,性行為方面的純潔。這就是他命令的旨意。但是,不遵行的人可太多啦。

然後,《帖撒羅尼迦前書》5:18又說,「凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」這同樣是一個具體的、上帝命令的旨意:在一切的環境當中都要感恩。但是同樣,許多人並沒有遵行。

再看一個例子:「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存」(約一2:17)。世人不會都存到永遠,有些人會,有些就不會。為什麼?因為有些人遵行神的旨意,另一些人卻沒有。在這個意義上,上帝的旨意並不總會成就。

從以上這些經文,還有聖經中其它許多經文中,我得出的結論是,對上帝的旨意,我們應該用兩種方式來談論。兩方面都是真的,並且對我們之理解和信靠來說,都是重要的。一個可以稱之為上帝命定的旨意(或主權性旨意),另一個是上帝命令的旨意。命定的旨意一定會成就,無論我們相信與否。而命令的旨意,人有可能違背——實際上天天都有。

這些真理的寶貴性

把這些和《羅馬書》12:2聯繫起來討論之前,我先對這兩條極為寶貴的真理做個評論。現實中我們可能深受傷害虧損,這時,它們會滿足我們內心深處的需要。一方面,我們要有確定的信念,知道上帝掌管一切,他讓我的一切痛苦和損失都能互相效力,來達成我們這些愛他之人的益處。另一方面,我們要知道,上帝體恤我們,也不喜悅罪惡或者痛苦,無論是這些事物本身,還是在與它們相關的方面。而我們在這兩方面的需要,正好對應於上帝這兩個旨意——「命定的旨意」和「命令的旨意」。

比如,假如你在孩童時代受過虐待,有人問你,「你覺得那是上帝的旨意嗎?」你現在就能夠本著聖經思考,並給出一個與聖經相符的合理答案。你可以這樣回答,「不是的,那不是上帝的旨意;因為他的命令就是彼此相愛,虐待是違背他的命令,他會感到憤怒、憂傷(可3:5)。但是另一方面,這也是上帝的旨意(他的主權性旨意),因為他本可以輕易阻止那件事。但是,因為某些我還明白的原因,他沒有去阻止。」

而跟這兩種旨意相對應的是兩件事:一是,我們需要一位足夠強壯、有足夠權柄的神,把一切轉化成好事;另一個是,我們需要一位體恤我們的神。而基督就是擁有主權的至高的君王,若不是他許可,就不會有任何事情發生(太28:18)。而另一方面,他又是滿有憐憫的大祭司,完全能夠體恤我們的軟弱和痛苦(來4:15)。聖靈也是這樣,若是願意,他可以完全掌控我們,克服我們一切的罪惡過犯(約 1:13; 羅 9:15-16);同時,聖靈又是寧願人消滅他的感動,甚至被人觸怒、因人擔憂(弗4:30; 帖前 5:19)。他的主權式旨意是戰無不勝的,而命令的旨意,卻可能被人違反,有時候甚至到令人痛心疾首的地步。

我們同時需要這兩方面的真理——對上帝旨意的兩方面的認識,不僅為了真正明白聖經,也為了在苦難中更好地去抓住上帝。

《羅馬書》12:2是哪種旨意呢?

那麼,《羅馬書》12:2說的,是哪種旨意呢?「不要傚法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」這裡很明顯,指的是上帝命令的旨意。理由至少有兩個,一是上帝沒打算讓我們事先知道大部分主權性旨意。「隱秘的事是屬耶和華我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」(申29:29)。想要明白上帝命定的旨意,你恐怕不需要心意更新變化,而是一個水晶球。這可不是更新變化與順服的好傾向,而是占卜預測之類的迷信行為。

我認為《羅馬書》12:2所說神的旨意,乃是指上帝命令的旨意而非命定的旨意,還有一層理由,「叫你們察驗」這個短語暗示,應該去驗證上帝的旨意,然後順從地去執行。而事實上,我們不該去驗證罪或施行之,儘管那也是上帝主權式旨意的一部分。保羅在《羅馬書》12:2的意思,幾乎原原本本在《希伯來書》5:14被覆述了一遍,「惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(還有腓1:9-11,有另一個類似敘述。)而那就是這節經文的目標:不要費盡心機摸索上帝那隱秘的旨意,窺探他的計劃,而是要認真考察他已經顯明給我們的旨意,那才是我們應該去好好遵行的。

認識並遵行上帝顯明的旨意的三個階段

在認識並遵行上帝啟示的明顯旨意方面,通常是有三個階段(這裡當然指的是命令的旨意)。而這幾個階段,都要求更新了的心意(頭腦),並且有聖靈所賜的洞察力,我們上次提到過這個。

第一階段

首先,終極、權威的「命令的旨意」,只有在聖經中被上帝啟示出來。所以我們要用更新變化的頭腦,來明白和遵行這些命令。沒有新意更新,我們就容易曲解聖經,並且試圖去逃避聖經中那些激進的命令,比如要我們捨己,有愛心,純潔以及唯獨在基督裡獲得超然的滿足,等等。上帝那權威性的命令的旨意,只有在聖經中才能找到。保羅說聖經都是神所默示的,好叫基督徒「得以完全,預備行各樣的善事」(提後3:16)。不僅僅說去行某些善事。乃是「各樣的善事,」即所有善事。哇,對上帝留給我們這寶貴的話語,基督徒應該花多大的精力、時間、敬虔,好好的默想啊!

第二階段

上帝命令的旨意之第二個階段,就是我們要把聖經真理應用到一些嶄新的場合,這些場合聖經或許提到,或許沒提到。聖經沒有告訴你,你要跟哪個人結婚,要買什麼樣的車,是否要買房子,去哪裡度假,選購怎樣的移動電話套餐,喝哪個牌子的橙汁,還有多如牛毛的選擇。

那麼,我們需要的,就是以聖經啟示的上帝旨意牽引和掌管的、更新了的頭腦,以至我們可以用基督的頭腦,來觀察評估所有相關的因素(亦即,以基督的心為心),然後去辨別和驗證上帝呼召我們去作的是什麼。這跟試圖聽到上帝告訴我們做這做那,是很不一樣的。那些總想聽到神告訴他們怎麼生活的人,跟《羅馬書》12:2的教導是格格不入的。

的確,這兩種做法有天壤之別,一種做法是,藉著禱告和勞苦努力,去追求一個被更新了的頭腦,可以自己做出辨別,並知道如何去應用上帝的話語,而另一種做法呢,乃是習慣性地去求問上帝,好讓他不斷給你新的啟示,告訴你什麼事情該如何去做。後面這種類似算命和占卜的方法,是不需要心意更新的。而上帝的目標,是讓你有被更新的頭腦,新的思維和判斷方式,而不僅僅是獲取新的資訊。他要我們更新轉變,成為聖潔,被他顯明的話語中的真理釋放,過自由的生活(約8:32; 17:17)。所以,在上帝命令的旨意方面,第二個階段就是借助更新的心意(頭腦,思想),帶著分辨的能力,把聖經的教訓應用於生活中新的場合。

第三階段

最後,上帝命令的旨意的第三個階段,關乎我們生活中更廣大的領域,在那些領域,我們往往不經過思考就去行動。我敢大膽估計,你們的大部分思想、態度和行為,事先都沒有預謀或考慮,都是自發的,是從裡面滿溢而出的。耶穌說,「因為心裡所充滿的,口裡就說出來。 善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。 我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來」(太12:34-36)。

為什麼我還要把這部分也稱為上帝命令的旨意呢?原因只有一個,上帝就是命令了這些層面的事情,比如:不要動怒。不要驕傲,不要有貪心,不要憂慮,不要嫉恨,不要妒忌。這類行為都不用預謀。憤怒、驕傲、貪心、懼怕、猜忌、嫉妒——都是自然從心裡出來的,不用事先有意識地反思和圖謀。而這些事照樣在上帝面前顯出虧欠、算為有罪,因為違反了上帝的誡命。

所以明擺著,基督徒生活中有個很大的任務:藉著心意更新變化,有新的心靈和頭腦。我們要成為好樹,結出好果子來(太12:33)。這是巨大的挑戰,是上帝呼召我們去做的。靠自己辦不到,你要靠基督,就是為你的罪死在十字架上的那位;並且你要聖靈來引領,進入那些高舉基督的真理中;你還要讓聖靈在你裡面作工,有一個歡喜迎接真理的謙卑心態。

為此獻上自己吧。沉浸在上帝默示的文字記載的話語中;讓你的頭腦被神的話語浸透、填滿吧。而且你要祈求,讓基督的靈徹底更新你的心意,以至你裡面生發出來的,都是善良純全可喜悅的——上帝的旨意。

資料來源:作者:約翰‧派博.©渴慕神.網址: desiringGod.org

經文:人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。
[約翰福音7章17節]

引言:
  神的旨意到底是甚麼?我們怎樣才能明白祂的旨意?
  神的旨意分為二方面:普遍的與個別的,或絕對的和相對的。

一、普遍的,絕對的
 1. 要人榮耀神(賽43:7)。所以虧欠神的榮耀就是罪(羅3:23),就是違背神的旨意。主耶穌到世上來,只求神的榮耀(約12:28; 17:1,4; 14:13);保羅說凡事為榮耀神而作(林前10:31),在身子上榮耀神(林前6:20)。榮耀神就是叫神得稱讚,讓神本性的光輝能顯出來。只有罪,才將神的榮耀遮蓋起來,所以凡不能榮耀神的,絕不是神的旨意。無論你個人得多大益處,但若神得不到榮耀的話,那就是罪惡,都當棄絕。

 2. 萬人得救,明白真道(提前2:4)。作個得救和明白真道的人,這一定是神的旨意。按真道得救,這個得救是有根基的,是有把握的。今日許多人沒有得救的把握,是因為不明白真道。

 3. 要人聖潔(弗1:4; 帖前4:3)。遠離一切的罪惡,對罪惡沒有任何妥協或讓步。聖潔是絕對的。

 4. 奉獻給神作義的器皿(羅6:13; 12:1-2),一生被神用作合用的器皿(提後2:21)。先將生命主權交給主,然後由主支配使用。

 5. 往普天下去傳福音作見證(可1:38; 16:15; 徒1:8…)。耶穌來,是為了傳福音(路4:18-19)。十二使徒受差,也是為此。無論到哪裏去,都要傳道。

二、個別的,相對的
  人如何能知道神對自己的旨意如何?
 1. 記在聖經上(來10:7)。神對耶穌個別的旨意都記在聖經上,祂對我們的旨意當然也不例外;這意思是說,神對我們的旨意,不能違背聖經的原則。例如犯罪的事絕不會是神的旨意。恨人,不與人和好,假冒為善,偷東西,害人,都不合聖經的原則,所以絕不會是神的旨意。要知道聖經的原則,就要熟讀聖經。

 2. 在基督裏。神給我們的旨意都在基督裏(弗1:1,3-5),耶穌凡事給我們作榜樣(約13:15)。凡耶穌沒有作的,或不贊成人作的,總不是神的旨意。我們要問:“耶穌作不作這事?”這是我們明白神旨的一個原則。

 3. 神在各方面同樣的感動。例如耶穌降生,神啟示馬利亞,也啟示約瑟,還有以利沙伯等人(太1:18-25; 路1:)。又例如主耶穌要騎驢駒上耶路撒冷,祂指示門徒,也感動驢的主人(可11:1-6)。所以合乎神旨意的,不會只有一方面,而是有關的各方面都會從神得到同樣的感動。

 4. 是越來越明顯的。而且心中越來越平安,越有把握,越有信心。神的旨意是理智的,是成熟的,是給人清楚的指示,並給時間去完全瞭解所指示的內容。

 5. 環境的安排。當我們無法從心靈裏明白神的旨意和引導時,神就憐憫我們,讓我們看見哪裏開路,哪裏關門。例如保羅去腓立比宣教的事(徒16:6-10)。

 6. 立刻遵行(約7:17)。越遵行就越明白。所以對已明白的旨意要快快去實行,否則神不會再啟示甚麼了。

 7. 不一定自己得利。有時自己要完全犧牲,如主耶穌,保羅,生命都捨了。所以行神的旨意是不計較個人的利害榮辱,有可能會因為行神的旨意而使人反感(太16:23),保羅也有此經歷(徒21:)。

結論:讓我們明白神的旨意!

作者:黃彼得牧師 Rev. Peter Wongso
資料來源:轉載自金燈臺出版社—基督教簡明查經講章大綱

◎康來昌(台北信友堂牧師)

「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裏去。」(羅一10)

「我如何知道神的旨意?」「什麼是神的旨意?」「怎麼知道神的意旨?」這大概是基督徒最常問的一個問題;在問這個問題的時候,常常他的意思就是說:我有三個女朋友,我到底要跟誰結婚才是神的旨意?我到底要不要出國讀書?出國讀書是不是神的旨意?我要選教會,哪個教會才是神的旨意?我正在找工作,現在有三個Offer,我到底是去哪個公司上班才是神的旨意?通常我們問的就是神這方面的旨意。我也常常聽到答案,包括先知預言,也是很清楚明白的回答:「神的帶領如何,是要你做什麼。」

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