在神學界這六、七十年裡,特別是在史懷哲以後,「末世論」(Eschatology)或「末日論」儼然成為重要題材。我同意所有神學可以從末世觀點出發。但我還是覺得「末世論」或「末日論」較能清楚說出聖經觀念。為何我獨喜「末世論」或「末日論」,因為在和合本聖經有三處相連的翻譯,第一處在約翰一書「末時」(end time) ;「吃我肉、喝我血的人就有永生,在『末日』(end day)我要叫他復活。」(約六54)及「末世」。

末日倫理

末日論與世界潮流

在現今世界及文化潮流裡,漸漸感受不到樂觀與盼望,反觀十八至十九世紀的文獻與文化上的想法卻是非常樂觀,而啟蒙運動之後,認為只要打倒基督教這類迷信,世界會趨於美好。再加上對達爾文主義的錯誤理解及對工業革命正確的理解,便以為科技越發達,世界就越幸福快樂。神學也深受其影響,產生了後千禧年主義(postmillennialism)。它影響到教會與解經。愛德華茲便是其中著名的代表人物。

這種樂觀氣氛直到二十世紀初期,尤其一次大戰之後便逐漸減少,十九世紀末工業革命下的英國之一些新興城市,也叫人開始懷疑科技的發達是否會帶來幸福,導致人類對於一切科技的想法不在認同。一種基督教的末世論就慢慢興起—「前千禧年主義」(Premillennialism)。

末日就是每一天

所謂的災難,就是耶穌的再來,上帝要在其中做極可怕之事。所謂末日論或末世論(Eschatology)就是耶和華作大事的日子。末日就有兩個日子,包括彌賽亞第一次的來。「神既在古時藉着眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這『末世』藉着他兒子曉諭我們。」(來一1~2)「末日」是主要作大事的日子,有兩個高峰,分別是祂的第一次與第二次的來,但在這兩次高峰中間的每一天,每一時刻,都是「末日」、「末世」。

末世的倫理、末世的神學是相信主會再來,把今生的一切做個結束、審判與賞賜。但不是主來的那天、那時、那分鐘,而是以前的每一天,末後的日子是每一天。主耶穌第一次來,也做拯救,也做審判;主耶穌第二次來,也做拯救,也做審判。對那些預備好的,就是平時生活都尊主為大的人,主來就是拯救。但沒有預備好的人,主來則是審判。

神國來臨與末日

法利賽人問:「神的國幾時來到?」耶穌回答說:「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』因為神的國就在你們心裡。」(路十七20-21)

你是因為本身的血統、肉體、割禮、功德,人的身體基因及人的一切,決定你是否在神的國度嗎?是否在神的國度,取決於人的信心;而人的信心取決於上帝的揀選。這裡所要強調的是以色列人、門徒在盼望神國來,神國來似乎與末世有關。而末世以耶穌的說法是「the Day」。

他又對門徒說:「日子將到,你們巴不得看見人子的一個日子,卻不得看見。」(22節)
日子、時間是看不到的。現在流行的說法是要讓信仰落實,但容我強調,信仰有不能落實之處,只能憑信心繼續仰望與渴慕。

「人將要對你們說:『看哪,在那裡!看哪,在這裡!』你們不要出去,也不要跟隨他們!」(23節)真理不是人投票來決定,也非多數人決定,而是在上帝手上。遺憾的是,耶穌的話就不被人聽,很多人就「出去,跟隨他們」

「因為人子在祂降臨的日子,好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是祂必須先受許多苦,又被這世代棄絕。」(24~25節)「人子的日子」究竟是什麼呢?為何耶穌在許多時候說「人子」?理由很多,簡言之,人子的日子就是每個神兒女的日子。每天都是「這日」。

「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」(26~30節)

我們需要如何預備好?挪亞怎樣預備「挪亞的日子」?「人子的日子」人要怎樣預備好?

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華神院訊2014六月號

第42屆畢業生即將步入工場,分別在不同的工場傳揚福音、建立教會。以下是我對您們的期望與祝福。

一、堅守所信的道
若要果斷、溫柔、清楚地宣揚主的道,必須有無偽之信,並清楚曉得所信的是什麼。在神學院學了千千萬萬樣東西,若不清楚什麼是基要的福音,傳道就像是打空氣,所講的很難感動自己,也很少感動別人。什麼是基要的福音?就是:神救了我們,不是按我們的行為,乃是因基督為我們死,也因我們信了神的應許(例如約一12;三16等應許),成為神的兒女。所謂不是按行為,就是,永生不是靠我們的任何行為所賺取的(注1)。保羅問,亞伯拉罕憑肉體得了什麼?(羅四1-2)答案是,什麼都沒得到。得救是本乎恩,也因著信(弗二8)。我們如同亞伯拉罕一樣,因信被算為義、不算為有罪(羅四3-9)。原來是「不敬虔的人」被算為義(羅四5)(注2),因為在神眼中,連一個義人也沒有(羅三9-20;弗1-3)。耶穌說,我們回轉像小孩,倚靠天父,否則不能進天國;若是謙卑像小孩,在天國裡就算為大(太十八1-4)。倚靠恩典就是回轉像小孩。耶穌與保羅是異曲同工;用詞不同,但用意相同。

這基要的福音是十六世紀宗教改革所堅持的;是福音派存在的原因。這恩惠之道能「建立你們,叫你們與一切成聖的人同得基業」(徒二十32)。希望每一位畢業生清楚了解並肯定這基要的福音,也因這真理,心中充滿感謝,口中充滿讚美(弗一3,6,12,14)。保羅說,這「因信稱義」的道,是聖靈能力的來源(加三2-6)!追求聖靈的能力,必須從因信稱義的真理著手。

反過來講,如果不清楚這基要的道理,您就是糊塗的福音派的傳道人。您對「心被恩感」的了解,與福音派傳統不一樣。其實,若是看不清楚十六世紀教改的正確性,就沒有理由脫離天主教。或者您可以考慮效法瑞典的 Ulf Ekman,回歸天主教。我不是鼓勵畢業生轉入天主教。我這樣講,是要刺激大家認真地反省自己的神學立場。

為什麼不能靠肉體(墮落的人性)或行為稱義?因為人墮落得極深。這是另一項基要的真理,在下面第二點討論。

二、深愛所信的主
有一個問題每一位傳道人需要能回答,就是,什麼是靈命成長?這個問題可以有超過一個答案,其中之一是:更愛主、更愛鄰舍。若是深深地愛主,就曉得如何幫助別人更加愛主。當然,聖靈的工作很奇妙,不怎麼愛主的傳道人,有時候卻帶出很愛主的弟兄姊妹。不過,傳道人實在需要追求更加愛主。若是愛主,會經歷大喜樂,就是那「說不出來,滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)。可是,如何才能更愛主?耶穌所提供的答案是:多得恩免的人,更加愛主(路七41-43)。保羅說,主為他死,因此他為主而活(加二20)。他也說,在罪人中他是個罪魁,然而,他蒙了憐憫(提前一15-16)。保羅之所以能三十年如一日,在諸般困苦、急難、逼迫中,持續忠心愛主的秘密就是在此。他看清楚自己是何等大的罪人,因此無法不驚訝、希奇、感嘆主的憐憫,心裡產生無限的感激,以致愛主超過一切。「多得恩免的人,更加愛主」:這個靈命成長的原則,牽涉體會到自己的墮落有多深。這個原則,與上面(第一點)所講,人墮落得極深,不可能靠行為稱義,彼此呼應。無論是得救或是成長,都牽涉墮落的教義。

要愛主更深,除了記念祂為我們死以外,還需要更深地體會自己的墮落有多深。到底我們墮落有多深?人心到底有多黑暗?筆者以天使的墮落做比較。天使背叛神,結果性情變成神的相反(約八44)。人類也背叛神,所以人的性情也變成與神的相反!保羅說,在肉體(墮落的人性)裡沒有良善(羅七18)。可是,非信徒明明彰顯不少良善。聖經所講的,錯了嗎?改革宗神學強調人的全然墮落,所以必須對這問題有所交代。改革宗神學的回應,是普遍恩惠(common grace)(注3)的教義。普遍恩惠是神賜給所有世人的恩惠。這恩惠保存世界,讓神的救贖計劃能逐步實現,也攔阻人類的罪性,讓文明有所發展。墮落後,人所有的良善來自普遍恩惠;得救後,信徒的良善既是來自普遍恩惠,也來自救贖恩典。普遍恩惠沒有救贖的功效。有一天,普遍恩惠會撤離(注4)。那時,若是沒有悔改歸向神,人的性情會顯得與魔鬼的相似,並會與魔鬼一起被扔在火湖裡(啟二十15)(注5)。

末日未到,我們要憐憫眾人,甚至要愛仇敵,正如天父賜陽光、雨水給所有抵擋祂的人(太五44-48)。從基督復活到基督再來,是教會遵行與成就普世宣教使命(大使命;太廿八18-20)的時期。回轉像小孩,倚靠天父的人,既熱心愛主,也愛人如己。

今日許多神學思想不再強調人的墮落,也不相信人心裡有恐怖的黑暗。難怪不少傳道人不懂得依賴恩典,也不宣揚悔改的道。若是這樣,愛主的心就普遍地冷淡了。希望這一屆畢業生看自己為「多得恩免」的人。

三、確知所遇之終
保羅殉道前說:「…… 然而我不以為恥;因為知道我所信的是誰,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。」(提後一12)。保羅確知所遇之終;知道將要得到公義的冠冕(提後四8)。他是得勝者。

1.靠恩典跑人生道路
不要以為得救靠恩典,得勝則靠自己去拼。靈命若要成長,事奉若是有果效,也要靠恩典。從開始到末了,基督徒都是靠恩典。傳道人如何靠恩典?首先是經常認罪,求主的寶血潔淨良心裡的污穢(約壹一9;詩卅二;五十一)。除了維持潔淨的良心,每天也要把所面對的挑戰與重擔,藉禱告、祈求與感謝,告訴天父(腓四6-7)。無論是佈道、牧養、行政、解經、提倡正義或與人和好,都要帶到施恩座前求。天父雖然已知道,但您仍需要祈求,因禱告就是您轉向倚靠神不靠自己的關鍵性行為。若是不禱告,肯定是在靠自己。禱告完了,就要去面對。倚靠天父的人,會經歷屬天的平安。倚靠恩典的傳道人,不容易跌倒,能在考驗中得勝,得到神的稱許(雅二14-24)。

2.守住所交託的善道
保羅吩咐提摩太:「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。從前所交託你的善道,你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢地守著。」(提後一13-14)如何守住當守的道?保羅說要靠信心與愛心。這就表示不能單靠神學知識(注6)。若是以為擁有客觀、自主的理性,並以此為衡量真理的標準,肯定守不住真道。自以為客觀、使用所謂嚴謹科學方法的人,其實是盲目的,不僅不了解自己思想背後的預設,也不明白亞當的墮落嚴重影響人的理性(參林前一18-31)。正確的預設,乃是相信整本聖經是聖靈所默示、神所說的話(提後三16-17)。不只是有信心,守住真道還需要有愛心。若要有愛心,必須有正常的團契生活。若與弟兄姊妹隔離,而自以為聰明,就不是有愛心。這樣的人,無論學了多少神學,很難經歷聖靈的感動與光照。沒有聖靈的感動,恐難守住真道。真道來自聖經:神的話語。神的話語有至高的權威。主藉話語創造天地與托住萬有(約一1-3;來一1-2)。神在西乃山親自宣告的話,藉摩西、先知、使徒所寫下來的話,都具有同樣的權威(彼後一20-21;三15-16)。守住所交託的善道,包含堅持聖經底本的無誤(注7)。若是放棄這教義,您的思想就不再是以神為本,乃是以人為本。

但願每一位應屆畢業生,即或到了在世生命的盡頭,能憑良心說:「那美好的仗我已打過了,當跑的路已經跑盡了,所信的道已經守住了。」(提後四7)願每一位畢業生堅守所信的道,深愛所信的主,確知所遇之終。

注釋:

  1. 得救以後必定有好行為(弗二10;林前六9-11)。由聖靈重生的人有一顆新心,願意遵行神的旨意(結卅六25-27;耶卅一31-34),並且聖靈不停地在信徒心中工作,成就神的美意(腓二13)。在末日審判時,信徒將被稱為『行善』的人、『義人』、『智慧人』(約六29;太廿五31-46;但十二3)。不過,因信稱義(得救)卻不是基於行為。
  2. 這就是所謂的「司法性稱義」( forensicjustification)。筆者推薦John Murray 對「稱義」(צדק,δικαιοω)動詞的字義研究。參Murray,Epistle to the Romans, vol. 1 (Grand Rapids:Eerdmans, 1959), 336-62。
  3. 普遍恩惠包含陽光雨水、四季循環不息、農作物的收成、良心、罰惡的政權、等等。參周功和,《榮耀光中活水泉》,(台北:華神,2002),21-30;古德恩(WayneGrudem),《系統神學》, 張麟至譯 ( E.Brunswick, N. J.:更新傳道會,2011),662-72。
  4. 初步的撤離,是神的「任憑」(羅一24,26,28)。
  5. 筆者的邏輯是:神是公義的;火湖是為魔鬼預備的;人若是要受火湖的永刑,一定是因為他的邪惡,類比魔鬼的邪惡。我用「類比」不用「等同」,因為火湖的刑罰有輕重(路廿47;啟廿12-13)。在末日,普遍恩惠全然撤離,人本性的真相就會彰顯。
  6. 敬虔、篤信聖經的神學著作,大有幫助,但還是不夠。
  7. 參筆者所編的《聖經真的沒錯嗎?聖經底本無誤論的再思》(新北市:華神,2013)。

    本文作者:周功和牧師(於2011.8-2014.6擔任中華福音神學院第六任院長)
    資料來源:華神院訊524期 2014六月號

持續禱告

經文:羅馬書八章22-28節

我們活在一個充滿苦難的世界裡。若是遇到苦難,到了一個地步不知道如何向神祈求、禱告時說不出話來,只剩下嘆息,怎麼辦?羅馬書八章22-28節教導我們一條出路,讓我們不至於灰心,能夠持續禱告,並且經歷到神的信實與慈愛。以下分三點來分享這一段奇妙的經文:(一)萬物嘆息勞苦、(二)聖靈為我們祈求、(三)萬事互相效力。

一、萬物嘆息勞苦

羅馬書八章22-23節說:「……一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息……。」照理說,信徒們既然有了聖靈的內住,應是處身於末後的日子(使徒行傳二章17節),享受天國的福分。可是,天國是分階段降臨的,既已降臨,又未完全降臨。因此,我們雖有聖靈的內住,還是和萬物一同嘆息勞苦,在敗壞的轄制以下(21節)。等到主再來,我們的身體復活,成為新的人類,承受新天新地時,就不再被敗壞所轄制,也不再有嘆息勞苦了。但現在一切都還在敗壞的轄制之下。

周功和1980年代我們住費城時,遭小偷光顧。於是到愛護動物協會領了隻小狗回來看家。小狗非常活潑好動,是獵犬與狼狗的混種。當時我們在後院有叢薔薇樹,長滿尖銳和堅硬的刺。狗兒在後院跑來跑去,不免會有擦撞,但是牠毫不在乎,可見牠的皮有多厚。但那叢薔薇樹則不一樣。日子久了,發現樹叢越變越小,到最後整叢樹竟不見蹤影,只見到地上微露的樹根。小狗日漸長大,喜歡跟我玩你丟我撿的遊戲。後來,我們全家連根拔起搬到台灣,屋子租給一位印度籍的女牧師,那隻狗也由她照顧。過了一段日子,有一個暑假我們回到費城時去拜訪那位女牧師。去到後院,狗一見到我,就奔到草堆中找到以前那隻已變破舊的球,要與我玩老遊戲。哪知牠跑的速度,大不如前了。那麼健壯的狗也會衰老,真是歲月不饒「狗」。我們的狗也受敗壞的轄制;這是無可避免的事。

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