農曆七月平安月

【前言】

每年一到農曆七月,整個臺灣似乎變得陰陽怪氣起來,房屋仲介、婚紗攝影、搬家公司、汽車公司、海水浴場……都開始度小月了;因為傳統上認為七月初一是「開鬼門」的日子,這時候各式各樣的鬼魂都會從地獄跑出來,到處都是鬼影幢幢,一直要到七月29日午夜「關鬼門」為止,這些鬼魂才會再度返回地獄。因此,整個農曆七月,到處都可以看到有人擺設祭品、舉行普渡,就怕得罪這些好(鬼)兄弟。家家戶戶都是人云亦云地照著做,張家做了,李家就不敢不做,大家是毛骨悚然的寧可信其有,不敢信其無。

在鬼月有許多的禁忌,例如:不能游泳、不能旅行、不能開刀、不能搬家、不能辦喜事…,如果聽到背後有人叫你的時候,也不敢回頭,因為怕是好兄弟在叫你,還有晚上也不能吹口哨,因為怕會召來鬼魂,甚至連「鬼」這個字都要避諱不說,因為這時候好兄弟最大,牠會以為你在叫牠。總之七月整個月是「諸事不宜」,一直要到大鬼、小鬼都回去了,一切才能恢復正常作息。

其實西方也有一個鬼節叫「萬聖節」,是在每年10月31日,我們是「鬼月」,他們是「鬼節」,西方人認為在10月底,活人世界跟死人世界之間的界線會變得模糊,因此死人的靈魂很容易進入活人的世界,跟我們農曆7月鬼門開的傳說很像。在那一天,大家會穿著奇裝異服,在外面遊行,希望能把外面的孤魂野鬼給嚇跑。小孩子則在這天穿戴上古怪的服飾去按鄰居家的門鈴,並發出:Trick or Treat的威脅,到處要糖果。不少人剛開始還以為這是一個好玩的活動,等到了解背後的屬靈意義時,都會立刻保持距離,以策安全。在萬聖節那天,他們不是全家出遊就是關燈不應門。

各位可以看到無論東方或西方,人們都落在這種鬼魔的恐嚇與轄制中,被綑綁的動彈不得,十分的可憐。然而感謝主,真理叫我們得自由,在基督裡我們沒有禁忌,這些事情都不再能成為我們的限制。

約翰福音八章32節:『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』

本文將從 1、鬼與神, 2、怕與愛, 3、恐佈與平安三個角度來思想,盼望每一位讀者都得著真正的平安。

一、鬼與神

     首先我們要問:鬼是怎麼來的?簡單說:因為天使的墮落。以賽亞書十四章12~15節『明亮之星、早晨之子阿!你何竟從天墜落?你這攻敗列國的、何竟被砍倒在地上。你心裡曾說:我要昇到天上‧我要高舉我的寶座在 神眾星以上‧我要坐在聚會的山上、在北方的極處、我要昇到高雲之上‧我要與至上者同等。然而你必墜落陰間、到坑中極深之處。』神給天使和人類一樣,都有自由的意志,結果有一個天使長,據說原名叫「路西弗」,因著驕傲,為了與神同等,不但自己背叛神,還帶著三分之一的天使一起墮落到這世間。

我們看啟示錄十二章 4節:『牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一、摔在地上,龍就站在那將要生產的婦人面前,等她生產之後,要吞喫她的孩子。』所以鬼不是人變的,而是天使墮落的結果。那麼在人間有沒有鬼?當然有,處處都有,時時都有,並不是鬼月才有,否則耶穌在地上時就不用到處趕鬼了。

鬼代表著黑暗勢力,代表著轄制,代表著咒詛,代表敗壞,代表罪惡……。魔鬼來人間的目的是什麼?約翰福音十章10節:『盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞,我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。』魔鬼來就是要殺害、偷竊、毀壞,要使人心生恐懼、使人沒有平安。我們對牠的態度不是敬而遠之,而是要奉主耶穌基督的名拒之於千里之外。

然而我們華人是一個禮數周到的民族,講求面面俱到,所以不但是逢廟必拜,甚至是遇神必信。只要經過寺廟,管它裡面供的是什麼神,先拜了再說,舉凡石頭、土地、樹木都可以拜,甚至連鬼都拜,每年七月就是在拜鬼。為何拜?是怕神明不夠大,克制不了鬼魂,所以要「兩邊都壓寶」,以免有所疏漏。這跟雅典人一樣,雅典人什麼神都拜,深怕遺漏,還拜了一個『未識之神』。保羅還藉力使力,趁機對他們傳道。然而信靠耶穌的人,不僅不怕邪靈惡鬼,我們更有主所賜的權柄可以捆綁邪靈,斥責惡者,將人從黑暗勢力的轄制中釋放出來。我們為什麼有這個膽,是因為我們的神最大,而且獨一無二。只有這樣的信靠,才能夠脫離恐懼。

詩篇九十五篇 3節:『因耶和華為大  神、為大王、超乎萬  神之上。』撒迦利亞書十四章 9節:『耶和華必作全地的王、那日耶和華必為獨一無二的‧祂的名也是獨一無二的。』

約翰壹書四章 4節:『小子們哪!你們是屬  神的、並且勝了他們.因為那在你們裡面的、比那在世界上的更大。』

     各位朋友!與其到處拜神明(假神)、拜鬼魂,內心卻仍然恐懼戰兢,不得安寧;不如只拜一個最大的真神,當你一接受耶穌基督為生命的主,心中就有真實的平安和得勝的能力。人只有兩種選擇,一是臣服在空中執政掌權、管理黑暗勢力的惡者之下;一是相信耶穌服在神的權柄,你要如何選擇呢?

二、怕與愛

     為什麼鬼月人們如此敬奉鬼魂?說穿了只有一個字:「怕」。懼怕使七月成為「鬼月」,懼怕使鬼魔猖狂,因為懼怕在鬼月出意外,所以不敢買車、不敢買房子、不敢結婚、不敢生孩子。轄制臺灣人民心靈的最大邪惡勢力就是「懼怕」。而撒旦就利用鬼月來捆綁轄制人心。人們因為怕鬼,試圖用巴結、討好、請客的方式來打發牠;希望息事寧人,但事實結果正好相反。牠每年來都有吃有喝,那會捨得離開?如此惡性循環下去,你就得滿足牠一切需求,否則被鬧得雞犬不寧,這也是我們許多老百姓越拜越沒有平安的事實。因此,往往不是將鬼打發走,反而是「引鬼入室」。

台灣人之所以祭拜鬼,可歸納為下列四種心態:

懼怕:台灣人相信人死後,有三魂六魄要不斷供奉。最怕是鬼魂因為得不到供應而到人間來興風作浪,因此在七月間常常提心吊膽。民間傳說有兩類鬼是惹不起的:其一是「厲鬼」(因車禍或溺水而死的人,被閻羅王趕回陽間,到處流蕩);其二是「冤鬼」(自殺或死不瞑目者,其報仇心重)。

安心:怕死去的家人沒有好去處,變成了畜牲或孤魂野鬼,就用祭品來祭拜,為求得安心。

盲從:就是"寧可信其有,不可信其無"之心理,反正大家都這樣做,已經習以為常了;況且在同儕壓力下,最好跟著做,不要問太多。

消災:台灣百姓相信 神明帶來福氣,鬼魂則帶來災禍。為了防止災禍,就要定時祭拜,這是消災心理。

     你有沒有發現,這些意念從小不斷輸入我們的心中,成為心智地圖,如果不是靠著耶穌的寶血,不是靠著聖靈的更新,這些懼怕是無法消除的。您是否注意到這個事實,基督徒不拜神明,更不拜鬼魂,卻從來不受「好兄弟」的騷擾,原因何在?因為我們所拜的神乃是萬王之王,萬主之主。祂是我們的靠山,  神不但保守我們的平安,更賜給我們權柄來斥責邪靈,趕逐惡鬼。

約翰壹書三章 8節:『犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。』

馬太福音十六章18節『我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。』

      人拜鬼是因為「怕」,但是人信神是因為「愛」,對基督徒而言,沒有「鬼月」,只有「平安月」;沒有「懼怕」,只有「慈愛」。因為  神愛我們,而且愛到底。約翰福音十三章 1節:『逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了,祂他既然愛世間屬自己的人、就愛他們到底。』

約翰壹書四章18節:『愛裡沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去,因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全。』

願你們平安

三、恐懼&平安

     所以鬼魂絕不是人死後的靈魂,而是撒但的囉嘍──邪靈的化身。我們要以耶穌所賜的平安來取代撒但所造成的恐懼。身為基督徒最大的祝福之一,就是主所賜的平安。耶穌在受害前堅固門徒:約翰福音十四章27節:『我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們,我所賜的,不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。』

      耶穌復活後向門徒顯現所說的第一句話也是『願你們平安!』約翰福音二十章19節:『那日晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來站在當中,對他們說:『願你們平安!』祂的復活就是要傳達「平安」,宣告祂自己就是賜「平安」的神。

     「平安」是什麼?平安在原文意味沒有戰爭,意味從天上而來的力量。平安還包含著應許、祝福。我們藉著耶穌釘在十架上的救恩,與上帝和好的人,再也沒有懼怕的事。

     此外,當人民在懼怕當頭的時候,也是基督徒起來傳平安福音的最好良機!

【結論】

     親愛的朋友!面對即將進入農曆七月,我們一齊倚靠上帝大能,翻轉臺灣的屬靈空氣,將「恐怖七月節」變為「平安七月節」。平安月反而是我們傳福音的好機會,化被動為主動,化消極為積極。月月是好月,日日是好日,每天都是耶和華所定的日子,詩篇一一八篇24節說:『這是耶和華所定的日子‧我們在其中要高興歡喜。』

      我們要用「平安月」來代替「鬼月」,要移風易俗。當基督徒在社會有影響之後,我們不但改變了政治經濟的環境,也要改變整個社會風氣,你很重要,我們一起來榮耀  神。

資料來源:真愛聚會

「711」是我們國中同學會在七月十一日舉辦的日子,那天剛好是「昌鴻颱風」剛離開的時候,天氣正從雨天轉為陰天,氣候溫和,沒有前幾天連續35度高溫曝曬的炎熱。

我們這一班男女合班同學已有卅三年未見面,全班40人,出席19人,含配偶共22人,難得的相聚時光,見面剎那總是不停握手或擁抱,場景彷彿回到開放探親的年代,超級感動的哩!只差沒有眼淚奪眶!

今天真是舒服又感動的日子,想不到拜電腦科技之賜,在社群軟體的呼朋與串聯下,不出二個月就聯繫到半數同學,此際也是我們這群年歲近半百人士相繼辦同學會的時刻,記得才剛辦完大學同學會、及短期一起受訓上課的同學會,接著又是這次的國中同學會,很難想像三十幾年未見面的那種期待與興奮,早早四點多就起床準備搭火車南下,幾天前才在擔心颱風來襲是否延期或取消,畢竟大家願意請假或暫時放下手邊工作,一同從北中南共同出席此同學會,就是珍惜這難得時光!怎容颱風攪局破壞呢!還好上天安排,沒有影響到,還提供陰天不熱的溫良好天氣。

見面當下總是在考驗著記憶力,呼叫名字想半天、前往會場擦身而過竟不知,還有夾雜叫「大嫂」聲,唉!這把歲數當然記不起、認不得,還好我有備便同學錄給大家翻翻,才又喚起塵封已久的記憶。接著就是道歉、認錯與歡笑聲!真的變很多,部分同學也很神奇的完全沒變。

這種回憶與珍惜正是同學會的收穫,總有聊不完的記憶也有近況的問候,離散時照完團體合照,還有同學提供貼心的花生油及蜂蜜當伴手禮,讓我們每個人吃得盡興、聊得盡興也拿得盡興,同學會總是在溫馨、回味、感人與意猶未竟中度過,真是愉快的一天!期待下次同學會再相見!

30多年後的同學會相聚,難免體態外表改變、頭髮稀疏、齒牙動搖、有胖有瘦、有壯有弱、有病有痛、有富有貧,也有高學歷及開業老闆,同學故事中大家總是努力工作奮鬥有成,換得今日之成就。或許現實的考驗,有人未婚、有人單親、或是已婚沒有小孩,甚至有:沒空參加、怯於參加及拒絕聯絡之同學,每個家庭都有他特有的故事,這些都是自己鋪陳的人生,都得對自己負責,沒有好壞、沒有誰幸運,只有面對。不須羨慕也不須嘆息,不須比較也不須自卑,這就是自己的人生!

然而事後想想,我們這把年紀所專注的不外乎個人養身健康青春永駐、全家家庭和樂、小孩成長學習及工作經濟平順,總之,就不外乎經濟無虞、生活幸福及健康持續等等。

同學會

但是這些追求總會過去,聖經詩篇90篇:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」這些追求似乎合理,但有哪個人始終留得住?歲月摧殘下的實況是漸漸凋零、每況愈下,最後甚麼也沒能帶走或留下!

「人一生虛度的日子,就如影兒經過,誰知道甚麼與他有益呢?誰能告訴他身後在日光之下有甚麼事呢?」【聖經傳道書第六章12節】

那思考人生意義,這些短暫的留不住的,真值得我們追求?那有沒有永恆不變且又值得追求的?

原來永恆不變的,上帝早已預備,也早已顯明與賞賜給我們。聖經中上帝給我們的話就是最好註解:我見神叫世人勞苦,使他們在其中受經練。神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。我知道世人,莫強如終身喜樂行善;並且人人吃喝,在他一切勞碌中享福,這也是神的恩賜。我知道神一切所做的都必永存;無所增添,無所減少。神這樣行,是要人在祂面前存敬畏的心。現今的事早先就有了,將來的事早已也有了,並且神使已過的事重新再來。【聖經傳道書第三章10-15節】

所以同學會給我的最大收穫,除了回味與相惜外,惟敬畏這造天地的上帝,持續相信謹守遵行祂的誡命,祂就必將生命的道路指示我,賜我有滿足的喜樂與永遠的福樂。這永恆不變的真理與應許,是上帝白白的給予所有屬祂的兒女,祂是昔在今在以後永在且亙古永不改變的唯一真神,是願意將所有的好處賞賜祂所揀選所願意悔改相信接受祂的人,這一切都詳載在聖經神的話語當中,原來這才是我們人真真實實值得追求永恆不變的,不是嗎?!同學們願意相信這又真又活的上帝,且能賜福並已改變世界上成千上萬人生命的這位造物主嗎?這一切都在同學自己的選擇!值予大家深思!

「福音本是神的大能,要救一切相信的」,願此成為同學會後記,共勉之!將來天上見!

《腓立比書》2章8節說,耶穌基督「存心順服,以至於死,且死在十字架上」。

耶穌基督釘十字架,是我們基督徒再熟悉不過的事情了,但我們有沒有想過,為什麼「順服至死」的主耶穌一定要「且」死在十字架上呢?換句話說,我們不妨問以下兩個問題:

第一,道成肉身來到世上之後,主耶穌為什麼不是老死、病死在床上,或者死在戰場上,而一定要被當作罪犯處死,從而拯救我們呢?

第二、即使是被當作罪犯處死,主耶穌為什麼不是被斬首、被石頭砸死、或者被其它刑法處死,而一定要被釘死在十字架上,從而拯救我們呢?這裡有什麼必然嗎?

死在十字架上

現在讓我們來思考一下這兩個問題。

為什麼主耶穌一定要被當作罪犯處死呢?

1)替代我們的地位成為受刑罰者(penal substitution

「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(以賽亞書 53:6)

這是因為主耶穌道成肉身來到世上,為了替我們贖罪──「替」(substitution)這個字,是非常重要的概念。既然主耶穌是替我們,那麼,我們就必須知道我們得救之前的地位,從而來明白主耶穌必須要承受的事情。

得救之前,我們在神的面前是什麼地位呢?是罪犯──「基督在我們還作罪人的時候為我們死」(羅馬5:8);是仇敵──「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵」(歌羅西書 1:21);是悖逆之子──「神的忿怒必臨到那悖逆之子」(歌羅西書 3:6);是可怒之子──「我們……本為可怒之子,和別人一樣」(以弗所書 2:3)。 一句話,我們的地位就是罪犯,我們就是神面前不折不扣的罪犯。

作為神眼中的罪犯,神的震怒常在我們身上,因為神斷不以有罪的為無罪;若罪不得赦,那面對神終極的、公義的審判,結局只有一個,就是死:不僅是肉體的死亡,而且是靈魂的沉淪和失喪。

因此,主耶穌既是替我們贖罪,他就站在了我們的地位上,擔當了我們的罪,為我們受了刑罰;他自己就要成為被神所審判的「被告」一樣,成為神傾倒忿怒的對象,就如保羅所說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」(羅馬書 8:3)── 只是主耶穌沒有罪,他是完全的、絕對的義者,是以義的代替不義的,以無罪的代替有罪的,以聖潔的代替不潔的。

「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。(哥林多後書5:21)

這也是先知以賽亞所說的:「他也被列在罪犯之中,他卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」(以賽亞書 53:12)

是的,「他也被列在罪犯之中」 ──正因為我們罪人自己是真正該死的罪犯,在神的定旨之中,主耶穌就以他無罪之身,替代我們有罪的,也被列在罪犯之中;「他卻擔當多人的罪」──正因為聖潔無暇、古往今來唯一無罪的耶穌,卻被當作罪犯而處死,受了我們當受的刑罰,他便能夠完成擔當我們的罪、救贖我們的使命。

加爾文說:「神的兒子,雖聖潔無暇,卻將我們罪惡的卑賤和羞恥歸在他自己身上,而將他自己的聖潔穿在我們身上。」

是的,在十字架上,神實實在在地審判了,並且處罰了我們的罪;也就是說,基督十字架工作的中心,就是他代替我們承擔了我們因罪而必須承受的刑罰和咒詛,並將他的義和祝福加在了我們身上──亞他那修說這是一個「奇異的交換」(amazing exchange),斯托得說這是一個「奧秘的交換」(mysterious exchange),都說明這是一個人難以測度的奧秘,卻是為著我們的福祉。感謝讚美主!

當然,斯托得在《基督十架》裡面說,在這個「轉換」中,轉到基督身上的罪,是他沒有做的;轉到我們的身上的義,是我們本沒有,也不配的。斯托得進一步說,如果我們認為這是一個品格和本質上的轉換,這是非常荒唐的,因為轉到基督上的,並不是道德品質性的(moral qualities),而是我們觸犯律法的後果(legal consequences),基督自願地為我們擔當這刑罰(liability);轉到我們身上的,也不是我們品格和行為中有的(當然,重生之後,聖靈會不斷帶領我們成聖),而是我們在神面前稱義的地位(righteous standing)。

與此同時,我們知道,這位站在我們一邊,替我們贖罪的救贖主,不是別人,正是那一位審判者,正是那一位創造者,正是那一位公義的上帝!就如神學家Karl Barth所說:「正是這一位審判者自己,在十字架上,站在了被審判者的地位上;正是這一位審判者自己,在十字架上,使自己替代被審判的受了審判……基督的受難,是神的審判,在其中,審判的主成為了被審判的。」是的,我們當曉得,當神把他的獨生子耶穌基督賜給我們的時候,也就是把他自己給了我們,感謝主!

在這奇妙的救恩前,我們蒙了大恩的罪人唯有說:主啊,你的計畫何等奇妙,你的愛何等深厚,全是我們不配得、不配有的,我們理當獻上你所賜的生命,付上一切代價跟從你,稱頌讚美你直到永遠!

2)應驗舊約裡對主耶穌替罪的預指

就耶穌基督的受難,舊約裡的預表和預言有許多,在這裡,我們簡單提及幾處特別與「替罪」相關的,也是大家都已經非常熟悉的。

舊約裡反覆出現的就是贖罪祭的概念,這就是一個「替罪」的概念;無論是官長,還是百姓犯罪,贖罪的方式都是類似的:「所犯的罪自己知道了,就要牽一只沒有殘疾的公山羊為供物,按手在羊的頭上,宰於耶和華面前,宰燔祭牲的地方。這是贖罪祭。」(利未記 4:23-24)

在利未記16章裡面,除了一隻被宰殺的公山羊作「贖罪祭」,就是將它的血「帶入幔子內,彈在施恩座的上面和前面」(利未記 16:15),還有另一隻公山羊作「替罪羊」,就是祭司將「兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽、過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。」(利未記 16:21) ──這兩隻公山羊都是表示了同一個概念,就是為神的選民以色列人替罪的概念。

這都是指向耶穌基督的替罪,在以賽亞書中,就更加清楚直接地預言了:「耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦,耶和華以他為贖罪祭。」(以賽亞書53:10)

講到舊約裡的替罪,也不能不提到踰越節的羔羊。這也是一個清楚無誤的「替代」的概念 ─只有當以色列人的人家殺了一隻公羊羔,並把血塗在門框和門楣上,而神必須「見這血」(出埃及記 12:13)之後,才會越過去,不擊殺這家裡頭生的一切。我們看到,實實在在是被宰的羔羊,代替了家中頭生的,而這個替代,又是必須流血的,因為「若不流血,罪就不得赦免了」(希伯來書 9:22)。

這樣我們看到,在舊約的踰越節,神就已經啟示了他自己和他在耶穌基督裡的旨意 ──他是審判者,要巡行埃及遍地,「所有的長子,以及一切頭生的牲畜,都必死」(出埃及記 11:5);他又是救贖者,越過了門上涂羔羊血的人家。並且他是與我們立約的上帝:「摩西將血灑在百姓身上,說:你看!這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」(出埃及記 24:8)

踰越節所發生的一切都清晰地指向神在耶穌基督身上的計畫,就是神定意要使耶穌成為我們的替罪羔羊,耶穌基督要釘十字架,藉著基督的血與他的子民立約,並且在耶穌基督裡,這位審判者自己,成為了我們的救贖者。感謝神!

為什麼主耶穌一定要「且」死在十字架上呢?

1)替代我們的地位成為受咒詛者

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有個老太太,第一次坐飛機出國,要到美國探親。她的票是經濟艙的,上了飛機,看見商務艙的位子比較寬敞舒適,就坐了下來,任空服員怎麼勸說,她就是不聽,還說:「我們在鄉下坐公車,上了車,愛坐哪裏就坐哪裏!」空服員拿她沒辦法。之後,有一個年輕人走過來,在她耳邊說了幾句話,老太太就匆忙收拾包包,走到後面的經濟艙去坐。

空服員十分佩服這年輕人,好奇地問他:「你跟老太太說了甚麼?」他回答說:「我問她要去哪裏,她說要去美國。我告訴她,要去美國的坐在後面,坐在前面的是要去澳洲的。」

這個網路笑話,除了讓我們哈哈一笑,還可以給我們甚麼樣的思考和功課?飛機上的經濟艙和商務艙,可以各自飛往不同地方嗎?當然不行。飛機的機頭、機身、機翼、機尾可以各飛各的嗎?當然也不行。

 

前提與選項

這個問題有一個邏輯關係,就是前提是前提,選項是選項,前提不能拿來當選項,如果錯把前提當選項,整個問題就錯亂了,也就是笑話中的「凸槌」部分。飛機是整體,也就是前提,座艙是選項,不可能「飛機的前半段飛往澳洲,後半段飛往美國」。再舉個例子,「觀眾購票進場看某一場電影」是前提,「零食飲料各買各的,位子各坐各的」是選項,但是必須同時看同一部電影,不可能「各看各的」。

在我們的生活文化,用到「各……各的」場合很多。例如,在餐廳吃飯,我們可以說「各付各的」;在網路,「各上各的」網站;棒球場上加油,觀眾「各擁其主」;在政黨顏色取向,「各選各的」。而在宗教信仰上,也說「各人信各人的」,可不可以呢?

「各人信各人的」,就好比說,有人拜媽祖,有人拜關公,有人拜樹王公,有人拜王爺,也有人「逢廟必拜」;有人信佛教,有人信道教,有人信回教,有人信宋七力,有人甚麼都信,認為「有燒香就有保庇」;也有人信算命,有人信風水。也有人甚麼都不信,或不知道要信甚麼,當被問到「信甚麼教」就說「我信睡覺」。

 

不一樣的「基督教」

至於基督教的信仰,其實並不是一種「教」,所以稱「基督教」,應該是便於稱呼「信靠耶穌基督救恩的一群人或教會」。它不是人文的宗教,不是宗教儀式,不是宗教哲學,也不是教人如何修行達到甚麼境界、如何行善以換取福報、如何會在下輩子的輪迴中提升或沉淪。基督教的上帝,不是人變的,不是人造的,也不是人想像出來的。

聖經創世記一章一節說:「起初,上帝創造天地萬物。」在這句話裏,上帝創造出時間、空間、物質,包括宇宙天地、還有人類。上帝啟示祂是一切萬有的「主」(the Lord),萬有也是藉著祂造的(參歌羅西書一章16節)。換句話說,祂是個超大的「前提」,不是「選項」。

在出埃及記二十章一節「十誡」裏,上帝啟示說:「除我以外,你不可有別的神。」因為「別的神」是人造的,是人的「選項」;人喜歡的是,「想拜甚麼,就拜甚麼;想不拜甚麼,就不拜甚麼」,或者「各人信各人的」。但是,依照上帝的身分和權柄,祂是可以這麼說:「你不拜創造者,怎麼反拜起受造物呢?」

十誡

 

每個人都是獨一的

世人常有一種誤解,以為「獨一的」就是「霸道、排斥、沒有雅量」。其實,兩者並不等同。太陽只有一個,跟「霸道」有甚麼關係?有古書說,「從前天空有九個太陽」只能當神話故事看。「父親、母親、丈夫、妻子」的角色都是獨一的,人不能說:「一個父親,那太霸道了,我要兩個生父!」事實上,每一個人都是「獨一的」,包括指紋,再也找不到第二個一樣的你,人不能因此說「你排斥別人,你沒有雅量」。

至於人跟上帝的關係,上帝愛世人,這是無庸置疑的,只是祂恨惡人的「罪」(sin);人的污點或罪愆,在聖潔的上帝面前無法稱義,誰敢自誇說「我是完全的」。所以,人必須像「浪子回頭」一樣,透過耶穌的犧牲和贖罪,才可以回歸到上帝的國度。

在世人的生活裏,有很多事情,可以有很多「選項」;但是也有些事情,沒有選項。上帝本身不是選項,但是我們人的生命怎麼來?要怎麼活?「明天過後」,要怎麼去?不是宿命,是人的自由意志可以決定的。

取材自<中信月刊第518期 2005.04出版>

作者:余 磊

中國人對福音的拒絕,是以文化中既有的信仰存在來拒絕外來信仰,是一種思維定勢。

中國人信耶穌,說不出太大道理。對信了的人而言,信就信了。

福音

信主沒有道理

中國基督徒信耶穌的理由五花八門:有人失眠,心想,若真有這個耶穌,那就讓我睡個好覺,結果睡得很香,醒後就信主了;有人患病,經教會信徒的探訪,被愛心感動,慢慢信主;有人渴望西方民主,後來知道西方社會制度有深厚的基督教信仰根源,因讀聖經而悔改信主;有人看不慣當前的社會狀況,又找不到心靈的落腳點,一個偶然的機會接觸到教會,就被吸引進去。

聽過一個故事:文革期間聖經被撕掉,拿來包烤紅薯。一個買紅薯的人就此讀到聖經,然後覺得這文字肯定是古書,就偷著找這書,後來就信主了。我還聽過一個更有趣的,一位姊妹說,她聽奶奶講人是由泥土造的,所以什麼時候搓,都能從身上搓出泥來,她想想有道理,就信主了。
這麼一看,信主有時真是沒道理!

一旦信了主耶穌,就可以進入教會,通過持續的聚會、讀經、禱告、學習,逐漸擁有生命體驗和更深的認知,確認這就是真的。

上帝大於人的頭腦,如果關於上帝的一切都需要通過人的理性檢驗,那人的理性就高於上帝,上帝就不是上帝了。有點知識學問的人,總喜歡按自己的理解挑上帝的毛病。不信主的人之所以不信,往往並不在意已經信的人信的是否有理,而只在乎自己定意“不信”,不願邁出第一步。

他們評價基督徒時總有各種話說。看到教會裡坐的都是上了年紀的老人家,他們會說,我可是一個受過高等教育的大學生,言外之意是不能和那些沒文化的人在一起。這些年,隨著城市知識份子信主熱潮的興起,他們又會說,有個精神寄託當然不錯,但我工作太忙,沒時間去教會。其實,很多人並不真在乎信耶穌的“道理”,而更在乎能不能賺到更多的錢。

信主大有道理

其實,信耶穌大有道理,人若省察自我,會發現,我們確實合乎聖經所啟示的人類生命的真相——人都有罪。耶穌是人,更是上帝,耶穌是上帝的兒子,降世為人在十字架上受難,替人贖罪拯救芸芸眾生,讓信的人不至滅亡反得永生。(參看《約翰福音》3:16)同時,信耶穌的人就被上帝算為義,就與上帝和好,就平安喜樂了,這就是恩典的福音。這麼看,基督徒信的還真不是中國人觀念上認可的一套有道理的“道理”,而是耶穌基督這位救主。

中國人信耶穌的一個難處是:幹嘛非得信你呢?難道就你說得對,別人都說得不對?基督教真是太狂妄太不謙虛了!

過去25年,是中國大陸信主人數最多的一段時間,就思想層面而言,也是千年未有之變局。然而,與龐大的人口基數相比,真正的基督徒的比例還很少。這其中有深刻的傳統文化原因。

在幾千年漫長的歷史中,社會思想傳統已經為中國人的頭腦預備了一切拒絕基督信仰的理由:談上帝的慈愛嗎?那地震的時候上帝讓那麼多人死了,上帝哪去了?談上帝的能力嗎?讓上帝先把我的病治好!談耶穌嗎?不錯,道德高尚值得學習!談有罪嗎?我承認,那誰沒有罪?法不責眾!談末世審判嗎?好好,多虧我不是壞人!談地獄嗎?我不怕,地藏王菩薩還發願說地獄不空誓不成佛呢!去教會嗎?等我退休沒事了再說!……

中國人用自己固有的人本主義思考方式和中國傳統文化來解讀這些詞彙,振振有詞地為自己的不信做辯護。中國人信仰上的多元、混雜,加上情感上的折衷、包容,對這位曾向以色列民啟示自己的獨一上帝始終有疏離、不解和困惑;對身為猶太人的耶穌宣稱自己為上帝之子,並死在十字架上替人贖罪的歷史事件,無法從“道理”上想明白。

本能地拒絕福音

中國人關於“人”的價值,往往是在現實的人際利益互動中表現出來的,更簡單地說,就是其政治、經濟及家族地位的影響。拋開文化、社會、家族因素,孤立地談“人”的價值,中國人對此既缺乏認知的意識,更缺少認知的興趣。

由於缺乏對“人”的本質、價值等問題的深入思考、分析和反省,中國的文化思想傳統在社會大眾中形成了一種思維定式,即中國人本能地排斥傳統和經驗中不存在的事物。其中包括西方的科學、技術、邦交、憲政、民主、人權,當然更包括基督信仰。今天正常的平等邦交關係,在200多年前的大清王朝都是不可能的。隨著時間的推移,中國人已經接受了越來越多西方的東西,但對基督教的大範圍接受,依然很不容易。

西方的科學技術之所以能夠被中國人接受,在於從科技角度的富國興邦。但在社會、文化層面,基督教今天依然難以獲得國人的認可。向陌生人傳福音,多數人的反應都是拒絕,認為和自己無關。通常的反應有三種:第一,中國有自己的聖人,有自己的神佛,為什麼非要信一個外國人的上帝?第二,中國有自己的經典,有四書五經,為什麼非要讀聖經?第三,沒錢都是假的,信基督給錢嗎?

顯然,中國人對福音的拒絕,是以文化中既有的“信仰”存在來拒絕外來信仰,是一種思維定勢。這些人大多數沒真正研究過基督教,沒讀過聖經,也沒去過教會,而只是本能而盲目地排斥、否認和拒絕。這從反面印證了福音的真實性,也看到人對上帝不遺餘力的抵擋。

 

認罪的人有福了

從民族主義者的角度來看,基督教既然不是出自中國,就是洋教;信洋教的,就是叛國者,是“二鬼子”。很多中國人至今都不知道,福音是上帝自己啟示,並由耶穌基督所成就的。就人的能力而言,這樣的資訊不但中國人想不出來,任何聰明的人類頭腦都想不出來,因為救贖是外源性的,是超越任何人類文化的。

人類不能也不會發明福音,因為這與人自我中心的本性相違背。福音具超越性、權威性和絕對性,因而會格外刺痛有悠久歷史、文化傳統的中國人。中國文化是“聖人”文化,在長達2000多年的歷史中,各類聖人層出不窮。由於信仰中缺乏超越的人格化的完美上帝,中國社會不得不把人當成典型,去抬高本來有瑕疵的人,將其完美化。這樣做的結果是,文化意義上的“典型”被當作道德模範,成為一般民眾效法學習的榜樣。比如雷鋒、張海迪,都曾一度是全體中國人學習的楷模、典範。

從積極層面理解信仰,一般中國人都會認為宗教是讓人行善做好事,信仰首先是具備道德價值。一般人也這樣理解基督教,但這種理解其實是非常膚淺的,因為沒有人認為自己是罪人,是惡人。以外表判斷人常常會出錯,人心的詭詐實在可怕。

耶穌來到世界要告訴人:“康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。”(《馬可福音》2:17)那些願意承認自己是罪人的人有福了,他們必得拯救!

作者楊賦立是中國大陸家庭教會傳道人。

資料來源:海外校園

經文:路加福音第十七章11至19節
耶穌往耶路撒冷去,經過撒瑪利亞和加利利。進入一個村子,有十個長大痲瘋的迎面而來,遠遠的站着,高聲說:“耶穌,夫子,可憐我們罷!”耶穌看見,就對他們說:“你們去把身體給祭司察看。”他們去的時候就潔淨了。內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與神;又俯伏在耶穌腳前感謝祂。這人是撒瑪利亞人。耶穌說:“潔淨了的不是十個人嗎?那九個在哪裏呢?除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與神嗎?”就對那人說:“起來,走罷,你的信救了你了。”(路一七:11-19)

痲瘋病人是當時社會的“隱形人”,人都避免與他們交往。摩西律法要求身上長大痲瘋的要撕裂衣服,也要蓬頭散髮,蒙着上唇,並喊叫說:“不潔淨了,不潔淨了!”只要他有此病在身,他便是不潔淨。既是不潔淨,就要獨居營外(利一三:45-46)。撒瑪利亞人是主前722至21年時,亞述帝國攻取撒瑪利亞城後,外邦人與當地以色列人通婚所生的後代(王下一七:23-24)。耶穌醫治了十個痲瘋患者,但是只有一個撒瑪利亞人,一個被猶太人排斥的人,立刻回來感激耶穌為他所做的一切。

著名作曲家巴哈(J. S. Bach)曾給自己一個看似不可能達到卻完成了的挑戰,要在三年間為每個主日崇拜寫一首新的清唱劇。他許多的作品已遺失了,但從遺留下來的作品中,有一個有趣的現象,就是他在每首創作的樂曲開頭署上JJ兩字母,然後把三個字母SDG寫於曲譜最後。JJ是拉丁文Jesu Juva (耶穌助我!)的縮寫,SDG是 Soli Deo Gloria的縮寫,“榮耀獨歸於神”的意思。

soli-deo-gloria

神是萬福之源,祂是生命的根源,賜下生命與富足(詩一三三:3,一二八:2)。祂的榮耀彰顯於天(詩八:1,一一三:4),充滿全地以及高過全地(詩五七:5,七二:19,一○八:5),也在列國萬民中(結三九:21)。神的榮耀不容許被奪取或遮蓋,“因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂,願榮耀歸給祂,直到永遠!”(羅一一:36)

撒瑪利亞人發現自己得到醫治後,立刻把榮耀歸於神,沒有延遲。與耶穌接觸過的人中,沒有一個像他那麼大聲和用力的感謝讚美神;15節的“大聲”的希臘文是mega,意思是“巨大”。他滿心地大聲讚美神,肺活量和精神勝過一個合唱團;他高聲歡呼,使耶穌成為聚光的焦點。這個痲瘋病人以前要大聲警告附近的人與他保持距離;如今他被治好,他不再需要喊叫“不潔淨了”,但現在他卻比從前叫得更高昂!

撒瑪利亞人的感謝,是聖經記錄耶穌在世時,唯一一個個人對祂的感謝。“感謝”的希臘文動詞,在四福音書只出現十一次,九次是耶穌向父神的“感謝”;另一次來自比喻中法利賽人不蒙悅納與偽裝的感謝(路一八:11);而唯一一次人對耶穌的感謝,竟來自受人輕視的撒瑪利亞人(路一七:16)!

其餘九個猶太痲瘋病人,並沒有感謝耶穌,他們只想着到聖殿去得着祭司證明他們已經潔淨!或許他們在想着即將要做的事,可以回家,可以去探訪朋友,可以去工作,他們有無數不盡更優先的選擇,因此放棄了回去認識那位給他們好處的耶穌,他們忽略了一個可以與耶穌建立更親密和深厚關係的機會。他們痊癒之後,無論在空間或靈性上,從頭到尾都沒有進一步的走近或邁向耶穌。

感謝神並不需要花言巧語和複雜的步驟,也不需花錢,而只需要真心的表達。第16節原文記載撒瑪利亞痲瘋病人是俯伏着“用臉貼腳”在耶穌腳前感謝祂;他話語不多,但心誠意盡。他雙膝跪在地上,臉伏貼在耶穌腳上。普通人若沒有經歷他過去的痛苦,是不會了解他目前的感受的。生命中最大的美德就是有謙卑,正直,以及感恩的心。撒瑪利亞人有很多感謝耶穌的事:耶穌不只醫治他,也告訴他人生該走的路,並賜福給他。

那撒瑪利亞人不單竭力歸榮耀與神,實際地感謝耶穌,他也體驗到親近耶穌的美好。他回來不是因為他不需要祭司的證明,他與其他九個有同樣的需要。本地祭司的判決還可以等,重要的是尊榮的大祭司(來四:14)的判決。很不幸的,其他九個猶太患者只從遠處經歷耶穌(12節),他們失去了與主耶穌有親密的,直接的,個人的接觸。只有這撒瑪利亞人獲得與耶穌有這麼親近,坦率及更新的關係。

Thanks to the Lord

那九個猶太患者,與耶穌同為猶太人,看起來很接近耶穌,實際上卻很遙遠。耶穌對這個撒瑪利亞外族人感到欣慰,卻對自己的民族覺得非常傷心失望。人可以在有需要時就倚靠祂,毫不遲疑的來,事成之後一聲不響就走。這九個猶太人稱耶穌為主(13節),但是他們卻不願意留下跟祂學習或相交。他們原本可以回來再聽到耶穌的教導,親自與耶穌交談,但是他們就此離去,耶穌對此感到遺憾。很可悲的是,人往往要禮物,卻不要贈物者;要得到醫治,卻不要醫生;要承受天國,卻不要國王;得力之後就忘了源頭,打開門後就扔掉鑰匙。

痲瘋病使人的身心受折磨,但忘恩負義是更可怕的病,它容易使我們忘記神的恩典,輕視祂的工作,不懂得去回報。你是否感謝神恆久的慈愛和祂奇妙的作為?你有沒有因祂世世代代的公義及信實感謝祂?聖經提醒我們要感恩,因祂沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們(詩一○三:10)。你在尋求幫助和得到幫助後的態度是否一樣呢?你是屬於百分之九十忘恩負義的人,或是百分之十感恩圖報的人呢?

資料來源:金燈臺活頁刊第177期 2015.5
作者葉福成牧師為美國創欣神學院專任教授

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